Krajnja stvarnost jeste učinak protumačenja
fenomena zla, odnosno, kobi
slučaja. “Pravda je
rezultat, nadolazak”* (Derida). Nepravda dolazi uvek iz centra zakonodavne moći
subjekta – ma kakav
taj centar po svom ustrojstvu
bio.
Na mestu samosvesnog nestanka božanskog entiteta nastao je zakon; zakon je, stoga, veo prepokrivanja neznanog prarazloga ovog povlačenja, ili ljuštura one ličnosti vasione koja je bila spremna na takvu jednu apsolutno samosvojnu žrtvu, učinjenu tek radi beskonačne potvrde vlastite Ideje... ; – radi paradoksalnog ozakonjenja čitave beskrajnosti, kroz koju se (još) prostire jedna njome praneuslovljena želja, velika fantazija...
Prvo-izronelo biće, kao svetlosni izvor, napreduje negativnim putem, kroz
uviranje u mrak vremenske prečice; – jer ono stremi ka predalekom cilju – obuhvatanju tame svog rođenja, te ono samo na taj način izbegava apsolutno
iscrpljivanje što, i uprkos učinjenoj samožrtvi, svoj dar (tren sebe-znanja
/up. “obris
kruga”* /Derida) udaljava od okruženja (uslova svog postanka).
Ono, stoga (kao Ananke/Dike; up.
Kipris/Genezis), nadalje postoji
još samo kao gipko-zaokretna
strela snoviđenja, kao
pogled u sopstvenu smrt – up. nemogućnost sopstvenog predstavljanja za drevnu
savremenost; – te i kao tim pogledom istim predobuhvaćen apsolutni otklon od
sebe same: – vid samoprojekcije na daleku budućnost. I to sve radi nedokučive
”šale” ustupanja pra-mesta sopstvenog joj označiteljstva svojoj još nesaznatoj
suprotnosti, apsolutnom ništavilu. Stoga, ona još uvek postoji, ali samo
u vidu niti pamćenja prastanja, ili kao svetlost rasvete prostora sopstvenog
nepostojanja; odnosno, kao “samosvesna negativnost koja se oseća”, “predmet
koji iščezava a da u isto vreme ostaje, i u tom ostajanju ima značenje
samosvesti”.* (Hegel).
Princip “živeti upoznavanjem sopstvene
smrti”, umesto “nad sobom neproživljenom i time hipergeneralizovanom smrću drugog”, jeste
šifra jednog večno-produžnog života. I to ona koja je (– kao pretpripremljen
filtar za sve one duhove što će se otelotvoriti na zemlji, te kao ekran na kome se i svačija smrt ispisuje –)
stupajuća u dejstvo tek na samom rubu opšte katastrofe. Jer nepredviđeni behu,
od strane preistorijske savremenosti, “užas i gnev sveznajuće majke bogova”* (H. Broh), koji se behu ispoljili pred nasiljem poništenja važnosti jedne
individualne smrti** (Bodrijar), a koji su doveli do gašenja bleštave lepote sazvežđa te do obustave
natpredstavljive muzike
sfera.
Jer, time što je Ananke žrtvovala oblik
svoje ”podzemno” razvojne samosvesti – svet prestabilisane harmonije, ona je prekršila i raskrinkala lukavstvo jednog
drevno-eonskog zakona, poteklog upravo od Velikog Kanibala: – “Ne smeš sebe iključiti iz zajednice” /a
time ni uskratiti sebe kao hranu primalnom obliku zla, to jest, uskogrudom
samodršcu, bogu-zakonodavcu/. Jer samo na takav način korenitog sebe-poništenja
ona raskrinkavaše suštinsku nesamodovoljnost onoga koji u tom
trenutku – na kome se upravo rasvetlilo
svetsko raskršće –
stajaše na vrhu lestvice vrednosti: – mestu nekadaše-njenog održavanja postojano-svetske ravnoteže, i to uvek na samom rubu katastrofe onog
/simboličkog/ poretka koji u datom trenutku podržavaše tek jednu određenu
/smenjivu/ vlast. Dakle, presto Anankine /zemno-nebeske/ vladavine već se bio samim sobom poluurušio, iskazujući time ironijski višak
poslušnosti svom novopridošlom zemaljskom gospodaru – dakle, vlastitu bezličnu
autonomnost funkcionisanja, ili principijelnu neposvojivost.
Međutim, kada je proces tog urušavanja
dostigao ”mikroskopsku” ravan, tj. njegovo približenje “kvantu energije
Anankinog neispoljenog sopstva”, on nikako nije uspevao da dosegne “stanje te
nule” – te se “sledio” na kružnoj putanji aproksimacije
nigdine (postajući ”skamenjen kolaž”). I to stoga jer je Neispoljeno (namesto bitno neispunjivog fantazma
vladara) jedino stanje savršene ravnoteže, jedina apsolutna zbilja, u odnosu na
koju je ovo poluurušeno još-ne-ništa (čisto zlo vlastodršca) samo nepotreban
višak: čist otklon od (nultog) stanja ravnoteže (koje je ništa), – tako da ovo
polu-urušeno još-ne-ništa ostaje da ”visi” između stanja postojanja i
nepostojanja; – tj između pamćenja izgubljenog prastanja sveobuhvatne ravnoteže
i slutnje još nedosegnutog vida njene ponovljenosti. A kako je to stanje razapetog čekanja nepodnošljivo za taj poluurušen ostatak
bivstvovanja
(jer on neprestano gleda u
”čeljust” Ničega koje ”gadljivo” odbija da ga primi u sebe) on će, budući tako okovan, prikupiti sav višak sile vlastitog svedočenja o sledećem: – da
stvarnost Ničega nije ona jedina (apsolutna) stvarnost, čim on sam kao svedok opstaje pred njom kao još uvek ne-ništa. I taj demonski višak o-sebi-svedočeće
sa-vesti
– koji je nevezan, svemu
naspraman, poput sile
poluge – on će da upotrebi kao sredstvo iznošenja iz ravnoteže
ovog, za njega samo prividno nedodirljivog, apsoluta. I taj apsolut (upor.
drevni kralj, bog-tiranin) tek time (prvi put) gubi oslonac u težištu vasione
(upor. svetskom poretku); te biva, zajedno sa ovim nesituiranim viškom sile, izgnan (otisnut) u međuprostor lako-propadajućeg
ledbenja nad ponorom.
A u tom klaustrofobičnom prostoru – međuvremenu dileme – prvi put dolazi do nemogućeg kontakta između dve
smrti, aktualne i simboličke, to jest, do dodira između Velikog Neispoljenog kao “negativnog”/prestabilisanog dobra, i njime odbačenog viška sile kao ”pozitivnog”/slučajnog zla – u kome jedan od ta dva mora biti
poništen i apsorbovan u ono drugo. Pri tom, ovaj višak sile, konzervisan u
slici nadolazećeg zla, računa
na to da će ga V.
N. ipak
apsorbovati – kao zanemarljivo malog uljeza
(ulomka protiv-sile), čime
bi on, navodno, ispunio svoju težnju ka ukočenom, u-sebi-dovršenom postojanju;
– te bi otud prestao da lebdi u stanju polovičnosti sopstvene prividne, još
ne-dosegnute smrti. I onda kada ga V.
N., navodno, bude
primilo u sebe, biće “zaraženo virusom” njegove inertnosti i preći će u
“negativno” ili pra-idejno zlo, nepravu drugost još neospoljenog bitka,
na-sebi-zastali oblik večno-uzaludne aproksimacije njegove suprotnosti.
Međutim, Veliko
Neisponjeno, sasvim
nenadano njemu, ne ulazi u taj navedeni kompromis, nego reagije intenzivno
”gadljivim” doživljajem sebe-otuđenja u odnosu na ideju takvog mešanja. I stoga
se (kao svetlo-izuvijana, odmaknuta sfera) radije urušava do kraja, pred tom
sebi a-simetričnom drugošću (iskrivljenim likom u noćnom zrcalu – što i
proizvodi tamnosvetlosni višak), – i to sve do poslednje dubine sopstvene
u-sebi-premerne smrti (koja biva dosegnuta tek sa njegovim negativno
razvojnim subjektom: – samoporeknutom Anankom kao novom Genezis); – da bi tek
na takvom rubu virtuelne propasti V.
N. preusmerilo
ovu na-sebi-ne/ispunjivu težnju vlastite protiv-sile, što stremi konzervaciji njegovog nepojamnog totaliteta, ka hipergeneralizaciji
smisla jedne sasvim konkretne smrti; tačnije, ka nedoslednoj apstrakciji od
samog događaja smrti njegovog (davno izgnanog, u budućnost projektovanog)
pra-subjekta, – čime ova ista prelazi u apsolutnu (sveprekidnu) smrt. Tako V. N. istrže za sebe krajnji ishod težnje sopstvene
protiv-sile: ishod njene inertne (sebe-iscrpive) težnje za razumskim fiksiranjem
(”fotografisanjem”) jednog neponovljivog polu-trena – na kome se (“nehotice”)
očitava bit Ničega.
Ananke, dakle, voljno “umire” već na ravni
njene samomislene mogućnosti, da bi – upravo u neopažljivoj fazi sopstvene
”smrti-rođenja” – dosegla ”kosu perspektivu” uvida u stvari; pogled u tajni
život mrtvih stvari; munjonosni
oblik rasvete svog pomerenog početka.
* * *
Na jezik ideja duh prevodi ono što je pozajmio iz demonskog jezika koji
je upoznao u bliskom dodiru sa bolom.
(Martin Buber: Problem čoveka)
Ideja je,
najpre, samo otpali vršak svetske piramide, ili onaj izraz prakolektivnog
stremljenja (pred-svesni oblik njegove pravde) koji je ostao sam da pluta – bez
dovoljnih koordinata u prostoru i vremenu.
Ideja – pre rasvete sopstvenog nepoznatog
tvorca – mora da domisli mesto svoje apsolutne nemogućnosti, ili, da uskrsne
tren pratvorčevog ogledanja na prvobitnoj
prepreci – dakle, da “zaključi” krajnji oblik svoje stranputice. A zatim
tek da ”upamti”/apstrahuje ključnu fazu u procesu (”automatski” ugrađenog joj)
rasklapanja tog (lažnog*)
staništa: to je trenutak
preloma, kao Idejina ”smrt” u sopstvenom “zahladnelom” jezgru – koga
“presađuje” u jedan preogroman prazan prostor: svemirsku zenicu, mesto okretanja sazvežđa. Ali, taj
događaj preloma je samo
jedna nesigurna pretpostavka, jer se njegovi mogući efekti (po kojima se on i
saznaje) šire predaleko, sve do poslednje bistrine gradivnih detalja ove (–
izvorom sveopšte želje,
grotlom uvirućih sazvežđa,
pokrenute ili preokrenute –) Ideje-kao-Tvrđave – mašinerije zvezdanog
svesuočavanja.
Tako se jednom dogođen prelom
Utočišta, i to na ravni njegovog
simbola
(– ravni hipostaziranja
onog ne-preispitanog unutar Ideje; up. otelotvorenja one odaje što je jedina, unutar Tvrđave, ostala
neispitana –) premešta na
ravan neposredne iz-sebe-pojave Ideje, – tj. spušta u situaciju njenog
pretpojavnog kolebanja – čime se tek oslobađa snaga njene kreativne
ignorancije, odnosno eliminiše okivajuće je (u pratvorčev simbol utkano)
pred-znanje o nužnoj sebe-ne-ozbiljivosti njenog protiv-hica /koji je
tvar haosa, mulj postajanja. Jer prostor mogućnosti njenog prvog protivnika je istovremeno njen
vlastiti, jedino moguć prostor; i to kao od nje
same odaslat (“kliknut”) pa onda zaboravljen, ali ka njoj (iz daljine) unazad i
vraćeni pra-zov: – nalog (izdat sebi samoj) za (uvek iznovnim) postavljanjem
pitanja /o krajnjim konsekvencama nje same, kao vankontekstualne, disonantne/. Ali, taj traženi prostor njene mogućnosti to isto i u
vremenu postaje tek kada ga ovaj neposredni sadržaj praispunjenja
(prvobitno zlo jedne mirujuće neutralnosti) – potpunim razrešenjem od zablude
ne-obečanog utočišta – svojevoljno napusti.
Stoga se, samo na sledeći način, Ideja ne iscrpljuje u predlošcima sopstvene pojave: – tako što bipolarni princip njene umireno-nabojne
pojave, kao u pokretnoj slici njenog “mi”-jastva nadživljena smrt (uistinu:
smrt prostora tek njene prve suprotnosti), ostaje skriven. I to na taj
način što samo on
(kao “automatizovan”)
razotkriva poseban ugao ulaska u vrt
zbunjujuće sličnosti puteva (to je onaj ugao što sprovodi sagledavaoca kroz bleštavu prozirnost idejinih
pododeljaka); – odnosno: što
tek on razotkriva ključni
tren za nesmetan
prolazak sagledavaočevog pogleda duž upravo one krivine idejnog okreta koja bi ga inače presrela/odbila, – umesto da ga
(kao putanju odapete
strele) u sebe uklopi. Prvo-pridolazni sagledavalac Ideje je
stoga, spram njenog kobno-hipostaziranog lika (“svetlosnog androgena” –
Kalistosa), tek jedan drugo-bitni subjekt, (“slučajni”) prakonstituent njenog
predstvarajućeg “mi”; – i to onaj koji, kao mikrofiksacija posebnog ugla/ključa
za put njenog uspostavljanja u vlastiti (unutarsvetski nemoguć)
subjekt (uporedo, apsolutni objekt – “biljni” zloduh prvobitne vasione), stoji
u prestabilisanoj harmoniji sa činom njenog samopotvrđivanja u tuđem
oku, dakle, sa mogućnošću da ona “pasivizirano” bude
opažena.
Stoga je Ideja samo na taj način – sa i
unutar ravni svoje pretpojavne mogućnosti – kadra da izdrži proces sopstvenog
preispitivanja: jer operiše s mesta svoje pra/slikovite fiksacije, što je lukavstvom preeksponiranosti skrivena od pogleda.
* * *
"Niko ne zna za ono što je upravo svojstveno jeziku:
da se on brine samo o sebi samome. (...)
(...) ...sa jezikom je isto kao i sa
matematičkim formulama: one čine svet za sebe – one se igraju jedino sa samima
sobom, ne izražavaju ništa drugo do svoju čudesnu prirodu, i upravo stoga su
tako izražajne – baš zato se u njima ogleda neobična igra koju čine odnosi među
stvarima. One su samo zahvaljujući svojoj slobodi članovi prirode, i samo u
njihovim slobodnim pokretima se ispoljava duša sveta, stvarajući od njih nežno
merilo i skicu stvari. (...)
(...) jer pisac je, bez sumnje, samo onaj
koji je nadahnut jezikom?"
(Novalis: "Monolozi")
"Naime, onaj koga ću provizorno nazvati
potpisnikom Fuge/Dodatka ne odriče nikad ništa, pri čemu piše kao da je
nesvestan i, navodno nesvesno, on pokazuje izvanrednu budnost i besprekornu
kulturu koja je ravna želji onog koji je nesvestan: on ne odriče ništa, ali
ispisuje, u neumornom i neumoljivom tumačenju, sve ono što je navodno napustio,
precrtao, prevazišao, u prostoru mnogo moćnije i mnogo opširnije igre, – da, u
prostoru igre.
(...) Rizik da se ništa neće na taj način
dogoditi, da se ništa uopšte ne događa, da čak ništa ne može da se dogodi, ma
šta se o tome reklo, taj rizik je izričito naveden u muzičkom mehanizmu Fuge.
On je naveden, pored ostalog, na kraju Fuge, kao pobunjenički rizik.
(...) Reč je, kao što je rečeno u Fugi, o
približavanju „indirektnom, kroz seriju metafora koje nisu predviđene da budu
jednog dana zamenjene direktnim jezikom.” Prema tome, treba biti oprezan ne
samo pred metaforama, ili pred pravim značenjima, već i pred igrom koja,
izgledajući kao da pravi beskonačne odskoke, ne-metaforičke i ne-svojstvene,
može sebe da postavi kao suštinu ili kao istinu. "
(Derida: "Ono što snaga muzike ostavlja za sobom")
***
Obrazac jezičkog stvaranja – ono jedino što lebdi nad vrelom nadolaska pravde –
jeste vazdušasto rasprostiruće tkanje, lišeno čvrstih kontura – usled
neprestanog razmimoilaženja periferije i centra. Anankino Vreteno (Točak Harmonije) samo je vrtlog zbiranja
putujućih spirala bezbrojnih sićušnih točkova. I on je ne samo dvojan ili
dvosložan, već i nevidljivo dvosmeran. Njegovo prestono središte je šuplje, a
centralno-vertikalna osa, u vidu niotkoga još prisvojene moći završne
smrt-prosudbe, lebdi u noćnom prostoru svesnevanja nefiksirana.
Ipak, time se ne gubi i ona hladno-plamena,
podzemno-zbirana
želja Titana – za
prisećanjem na to ko/šta beše prvi
pokretač, izboren iz
gustine Sferinih podomotača: – zlopogledna
strela (Lahesina), kao sredstvo proširivanja one vatre podzemne
pozornosti koja je ne drugo do večno-olujna atmosfera njene preodluke (ujedno: izraz
pra-dileme Anankine). Jer,
hladno-razbuktan Presto-u-noći (neznano mesto smrt-roditeljstva) jeste tek
učinak razbijanja/prolamanja (u mestu plutajuće) Lađe-kocke
(Ideje), – tj. učinak vihorski razvejane prikaze nemoguće-apsolutnog staništa, mesta
osvitnog samoposmatralaštva Fanesovog,
upor. ostrva rođenja Deteta Erosa suzno onemoćalih krila, – ali ne i obratno. Presto Sunca je, dakle,
tek učinak ponoćno-umirene želje – za vidilaštvom međuzvezdanog prostora, i to iz perspektive Lađom-probijenog, nebo-okeanskog procepa. Ali je zato sam potez usuđivanja na razbijanje te u Po/noć postignute
dis/Harmonije, radi upliva ritmova čiste želje u jednom završen plan svetova, tu
ipak određeno nečiji: – Lahesin (meračicin); – jer samo
ona piše sazvežđa nemoguće (sveopšte) želje; – jer samo ona meri vreme (tonski-vihorskog) odrastanja Erosovog, te
traži mesto Sferine od-govornosti za postanak-izvan-Nje Haosnih Elemenata, najzad
uhvaćenih u poslednji
omotač: mrežu hvatanja, s dna stvari, mastiljavog
taloga – što jedini obznanjuje nemu majčinu suštinu. A to je mreža (najširi omotač Sfere) iz koje se preusmerava
(“gušeći je”) višak Njene (“nemo-govorne”) sile.
* * *
Ananke, s udaljenog prestola sopstvene
pretpostavke, opažaše
bezdan, što je pred-utkan
u jezgro njene zapetljano-jezičke, za daleku budućnost odložene,
pojave-za-svet.
Ali i to njeno opažanje beše moguće tek zahvaljujući jednom uporedniku; tj
tek u odnosu na njome smišljenu prvo-ograničavajuću datost njenog podudaranja sa
vlastitom joj odraznom slikom prikupljenom u zenici noći, – koja se,
kao slika uzornog sveta, preslikala na čitav neodređen beskraj.
Stoga, ona s
najveće daljine gledaše u stecište sila, ili, u procep sopstvenog, tek putem nemo-jezičkog svladanja ničega omogućenog, postajanja – upravo kao u jedno još neotkriveno vrelo
fenomena: onih fenomena čiji je ishod borbe sveuzajamnih previranja izvestan,
od ništavila istrgnut, prostor prazninom brujeće sa-vesti. I upravo to beše ono što
je u njoj probudilo želju za iskorakom iz mirovanja u
pra-snu, u kome se – kao
pra-subjekt skriveno jezičke samo-mogućnosti – savršeno podudarala sa sopstvenim, u pojačanu vidljivost skrivenim, pra-objektom – slikom
uzornog sveta. Ali, prethodno
tome, ili još neispoljenom voljom za takvim svojim svetlosno-prelomnim
postajanjem, Ananke se (još pred-svesno) odlučuje za iskorak iz stanja
skrivenosti u vlastitom ogledalu; odnosno, za izlazak iz lavirinta jedne nadneizrecive jer bitno preusmerive odluke (za-ne-biti). Jer,
to je odluka na jedno napregnuto održavanje (trajno-istog, “uzvodnog”)
odstojanja njene nulte (u-duhu-suzdržane) subjektivnosti –
naspram sopstvenog lebdećeg uporednika (te iste uzorne joj pra/slike).
Jer, upravo to kolebanje
Anankino jeste uslov
nesputavanja same drugosti tog, od prvo-bitnog
objekta tek postalog, drugo-subjekta /koji je princip izrecivosti toga sveta: – duh sa-vesti sveg jezičja, dahom
okrilaćen putnik-lutalica, Eros/.
Jer taj njen iskorak-iz-sebe zbio se tek pod sledećim uslovom: da takva
jedna njena odluka
(za-još-ne-biti) podrazumeva
izvesnu kadrost – kako nje same tako i svakog drugog, tek mogućeg Ja – da iz sebe samog ozbilji (docrta) sliku
sobom željenog sveta, u koga bi bio uključen i prostor mogućnosti za nekog
Drugog; – i to prostor koji bi odgovarao neuslovljenoj pojavi nekog ko bi bio apsolutno a ne relativno drugi – a čiji se nadolazak tek sluti od s one strane obzorja, i to u vidu volje za primalno nemogućim mu
uprostorenjem! To bi značilo da dokle god jedno /samobitno postajuće/ jastvo ne
uspe da /kao duh simulacije/ stvori predstavu jednog određenog sveta – mesta
otpočinjanja svoje prekontekstualizacije, ono ostaje zaključano u stanju
svoje mogućnosti /pod šifarskim oblikom sebe-pamćenja/. Zapravo, ono u tom
slučaju ontički još ne postoji, ali ontološki već postoji – jer je uvek već
pred-viđeno od strane nekog drugog, tu pridošlog jastva, – i to iz one njegove
vizure koja je deo opšte konfiguracije jastava/svetova, kao deo obrisa neke tek
nadolazeće celine. Tako je svako biće već u sopstvenom samoniklom procesu
umreženo, na način svoje viđenosti jednim preudaljenim, i tek usled toga
nemilosrdnim posmatračem (– kroz obrt perspektiva neprimetno prolazećim
“niko”-subjektom –) koji uvek iznovna izriče jedan davno zaboravljeni princip
totalizacije predmetnog sveta –
njegovu palu budnost. A taj se
subjekat samoposmatranja od datog sveta tu ujedno razlikuje (budući tek odblesak
Anankin: duh
slikovno-jezičkog “pripitomljavanja ništavila”* /Epštejn/:
– kričući Fanes). I njime je tek predeterminisan lanac sveuzajamnog
ogledanja u kosmosu, koji doseže sve do u poreklo mračnih tačaka (sunčevih pega) – što skupa čine (neotkrivenu) topografiju
upravo onih jastava kojih na ravni manifestovanog još nema; odnosno: – koji
doseže sve do mesta izviranja onih bića koja u svojoj prostornoj mogućnosti
behu pred-viđena kao pojavno ipak moguća. I stoga upravo oni, kao polovično-bivstvujući elementi haosa – te
kao ona jedina
krajnosna drugost sferi celovito praispoljenog bitka – behu onaj traženi
oblik priviđanja puta nečijeg smrt-rođenja, u vidu nepomičnog oka što zuri u
paradoks nečijeg (ne)postojanja; te behu sredstvo osvešćivanja jednog
beskonačno nadličnog entiteta: “mi-jastva” (u odnosu na Ananku – sustvaraoca;
Erosa-Kalista). Jer, to sveuskladištavajuće “mi”, kao ključajuća
preko-brojnost jastava/svetova, tek pod pritiskom suočenja sa vlastitom
prostornom nemogućnošću, sebe sabira: – u otvor
iščeznuća, zev tišine unutar prvo-ispoljenog zvuka, ili put strujanja-u-sebi
njegove dvostruko-ukrštene granice (velike “vreteno-osmice”); – dok se, pri
tom, sama Ananke, unutar lavirinta sopstvenih ogledala, konačno samopribira,
ali to tek putem susreta sa “živim likom svoje suprotnosti”: – nezahvatljivim
joj područjem haos-slučajnosti, čiji “nadir glasova” ona – ništeći pri tome samu sebe – suštastveno
preokreće u okvir
tuđinskih opstanaka.
Stoga se i Ananke – kao za pravreme
nemogući jer beskonačno prekontekstualizujući subjekt – temelji isključivo na
želji za postignućem čistote sopstvenog vrela, tj. na onoj gromnoj joj samo-volji koja
je tek činom razbijanja Zrcala odlivena u Ništa; – to jest, na onoj odmotavajućoj promisli same sebe koja ništi svaku
moguću pretnju fiksiranja njene večno-trajne distancije; – na onoj
vrtoglavo ispisujućoj sili koja krči prolaz sopstvenom joj, iz daljina tek odazvanom, rojevnom
"mi”-subjektu. Tako se ona
sama temelji tek na
slici što prikazuje poslednji čas sobom anticipirane, opšte propasti (– i to
usled sopstvenog joj progledanja u “daljinu pred-stvaranja u ne-sećanju, koja
ni pred-znanju božjem nije dostupna”* (H. Broh) –), a u kojoj beše upisana strašna
cena njenog sebe-ozbiljivanja: – put preispitivanja vlastite tvorevine; – onaj put kakav bi je vodio preko ukidanja
povlašćenog mesta nje kao prvobitnog
subjekta, i to sve u
odnosu na jedan iz-nje-objektivisani
(proizvoljno skiciran) svet: – tj. u odnosu na njome sagledanu
(sazidanu)
krivulju: onaj
jedini a pri tom maloverovatni put ozbiljenja sopstvene joj Ideje – o
hipersinhroniji svetova (ili – o onome što bi tek bilo štastvo njene
drugosti). Jer, ta cena je
zahtev za privremenim iskušavalačkim dokidanjem njene pra-umne instancije: – zaborav tog jednom viđenog (a njome
skiciranog) puta večno-procesualnog preobražavanja između nje i beskonačnih svetova; ili, drugačije, neminovnost privremenog ”gutanja”,
od njene strane, izvesnih sumarnih tragova (up. mrtvih
slova, zgusnutih zvezdanih rojeva) koji bi sve skupa otelotvoravali
skriveno-prostornu mogućnost preko-brojnog izviranja svih (novije-svetlosnih)
fenomena, u modusu njenog
pra-snujućeg previranja
preko sebe.
A to je jedna još nerasvetljena mogućnost
za pojavu onih neizbrojnih duhova koji primarno nemahu moć da se (poput onih malo-brojnih,
tu izbrojivih) odmah samo-stvore – dakle, koja ne mogahu da se
stvore na način /Anankinom odlukom za biti upravo zahtevanog/ pogotka tačnog puta
postajanja-sobom svog drugo-bića, dvojnika.
Jer taj za svakog makar
u nijansu različit put postajanja jeste uistinu pred-očitljiv samo kroz
njegov vlastiti hologram – koji je strukturalno nezamenjiv deo ukupnog kolaža
bivstvovanja. I upravo ta njome
prasmišljena a zatim i
u-sebi-preokrenutna slika, budući njome odaslata u prostor Haosa, i to u ime same zamene
za njeno tu još uvek nemoguće prisustvo – te koja je
istovremeno i unapred prisutna i tek konstituišuća tuđim pogledom – jeste onaj
nevidljivi most koji slobodno lebdi između ravni subjektivnog i objektivnog;
– te koja je /Haosom ispovrnut/ hologram duše /”slikovita stvarnost duše, njena
nužnost” (H. Broh)/. Dakle, ono što beše prizvano u postojanje tek iz osnova svoje
predviđenosti od strane nekog
mogućeg – tek
nadolazećeg entiteta, kakav
bi jedini razotkrivao
nemo-govornu širinu njene daleke budućnosti. Upravo stoga je taj finalno-ispovrnut hologram duše vrelo nove/ponovljene
subjektivnosti, vrelo koje
je pra-pojam /u-sebi-istrajavajuća ne-izvesnost/ prvog pokreta, virtuelno učinjenog od strane jednog još-neispoljenog entiteta –
posmatrača već-ispoljenog sveta; pojam praznog a ujedno otvorenog skupa;
– moć sebe-zadrške u manifestaciji znajućeg čuda postojanja: kao vid samodovoljnosti njegove virtuelne stvarnosti, koja samu sebe – samom
odredbom čudesnosti – upravo slobodovoljno, a ne pod prisilom, iskušava na
materijalnoj protiv-stvarnosti /naličju sopstvene ejdetski-čile stvarnosti/. To
je gest duboko-planskog prikrivanja sveta supersimetrije u vlastiti joj apsolutni
otklon; u od-nje-otpali svet, u kome se zbiva neophodnost okoštavanja viška
sopstvene sile – jedini način da se ova ista sačuva! gest nadljudski-otmenog
odricanja od sebe-imanja, ili krajnje nepodnošljiva istina velike mačke – koja se tek s jekom sopstvene nemote objavljuje s
večno-nedohvatne distancije pra-sna.
“…Krenula je prema Crnoj Kraljici.
Mećutim, na njeno veliko zaprepašćenje, od Kraljičine pojave ostade samo
izmaglica. (...) Pošto je na sve strane tražila Crnu Kraljicu (koju je konačno
ugledala i to na velikom odstojanju), pomislila je da ovoga puta primeni novu
taktiku, tako što će poći u suprotnom smeru.” (Luis Kerol: "Alisa u svetu s one strane ogledala")
Otmenost je sinonim za apsolutnu
divljinu, ili samosvesnu odsutnost božanskog entiteta; a prvobitni paukoliko-zatvarajući svet –
kosmos, kao kasniji
logos/hologram
oca, tu ne beše
štit ili kočnica pred hrabro-opitnim
haosom majki, nego
instrument “lirskog” obrta njihovog onemelo-apsolutnog
zverstva – u klizeći
sveprotežan zakon-bez-prisile.
Stoga je taj dugo-zbirani hologram duše ne drugo do muzika
šupljine; govor tišine onog zaklonjenog
mesta koje je međuoblast zbivanja talasne
protiv-teže, – te ona
nikad još objavljena istina o poreklu stvarnosti: muzika
obrtne konstelacije u-dalj-otpuštenih dahova, kao dušin iskonski-slušni opažaj
(tek kasnije preveden u
sliku) zova-za-buđenjem (nadošlog iz dubina svetskog sna)
jedne smrću-zasvođene želje-za-postajanjem. Dakle, njen beše opažaj izvora sveg života u jednoj
procepno-zjapećoj želji za sopstvenom smrću-preobraženjem; – odnosno, za preobraženjem
njenog a priori sputanog
sebe-htenja – već
po pretpostavci obuhvaćenog planom
stvaranja – u izvesno uskrslo
joj protiv-htenje. A to je htenje njenog postajanja “iznova”, modusom čistog gledanja “kroz” stvari: – njome novootkrivena dimenzija dubine, kao eho bezvremenog poezisa – u kojoj počiva ono beskrajno, a još neoživljeno
sećanje; to je proboj prostora jedne – nadnaporno sebi dovoljne – istine
vlastitog porekla, koja je ispisana na poleđini njegovog
pečata: u nerasklopljenoj
unutrašnjosti mrtvih stvari; takođe, potvrda beskonačne vrednosti
individualiteta, te onaj do kraja nikad dokučiv smisao
patnje: – jer samo bol, kao spona između međusobno neuporedivih
kvaliteta onog bezvremenog pojedinačne duše, i onog istoričnog svetskog duha, ima moć da prevede beskrajno nesvesnu
egzistenciju u svesnu.
Otud bi romantičarska strast
za trenutačnim sagledavanjem svih aspekata svetske duše
(dakle, za dosegnućem protiv-vizure romantičarevog zbivanja u opservaciji sopstvene polimorfnosti) bila onaj dugo traženi “oganj
podzemlja” na kome izgoreva i najdublja dubina čvrste
ukorenjenosti nekog Ja. Ali, samo i isključivo Ja romantičarskog subjekta, iz osnova svoje klaustrofobičnosti, proizvodi moć kreativne uobrazilje; – dakle, ono
što prevazilazi i jastvo i svet, postajući taktom njihove simultanosti, letom
ponad ponora njihove razdvojenosti; a to je, zapravo, let Zlopogleđine/Lahesine Sablje/Pisaljke, što
oponaša jezik
muzike upravo kao
jezik sopstvenog drugo-bića (Androgina u liku Kalista; Deteta-Erosa; Fanesa).
Jer je Erosovo šareno/sazrelo krilo jedino sredstvo preleta gornjeg ponora, ili “visećeg” neba Anankinog (– upor. donjeg ponora, ili “podzemnog” neba Lahesinog); – ono je jedino sredstvo zaceljenja napukline usred
Anankinog samosagledavajućeg sopstva, tj njene umnožavajuće smrti-u-zrcalu, čime se tek doseže ravan (sveopšteg) uskrsnuća! Dakle, Anankina je ideja-o-sopstvenom
krajnje-rezultantnom, ili svetlosno-umirenom postojanju – kao nečem apsolutno
nam nepoznatom – ništa drugo
do smelo izroneli duh
uobrazilje; duh poslednje sablazni – što jedini ima moć da se potvrđuje kroz beskonačnu
prekontekstualizaciju /stoga je on i duh još ne-nadošle epohe romantizma/.
“ Romantizam je
duh koji struji pod svetom okamnjenom formom, koju na kraju lomi.”
“ (..) on je večna težnja koja proniče
čitavu istoriju čovečanstva, jer je jedini spas za kulturu – biti u onom burnom
pokretu u kome boravi stihija.” (Aleksandar Blok: "O romantizmu")
Anankina ideja-o-postojanju, odnosno
modus njenog slepo-misaonog dosezanja krajnje-oprečne vizure <1> samosagledavanja, personifikovana je kao Duh Etera, Dajmon Vihora,
Eros-Kalisto; – duh ekspresije demonski-nadljudske strasti za delanjem,
ili za probojem granice saznanja – kroz
pogled što “rastavlja” stvari; – duh strukturacije ”podzemne” snage, na način akumulatora jedne večno
samopokrečuće vasione – silom
ništenja, ili “kliženja” (Anankinog) Ja kroz
bezbrojna ogledala; – duh neugasive (jer htonske) strasti-za-delanjem, koji se tek putem sopstvene zadrške
(sebe-samog, kao-genija) preobražava
u postojanu zbilju
hladnog vrenja: – muziku istovremenosti jastva i vasione, odnosno pojedinstvene duše i njenog zrcalno
otpuštenog duha
savesti, eteričnog dvojnika, blizanca /kao što, u ovom slučaju, Ananke, kao zlokobno
sveobuhvatna školjka – Kiprida, zaista
i otpušta od sebe – u
osamostaljenu vihorsku silu – sopstvenog
dajmona, Erosa <2>/. Ali on
je, pri tom, i svepotresno-prvi graditelj sveta, iznositelj “vodoplovne” površi
jednog stepeništa koje – lakoćom paučinske niti – zavija uvis, ka zemlji
mrtvih.
* * *
Namesto nadaleko otplovelog “ostrva blaženih”*, koje se rastopilo u
samom srcu prasunca, ostade praznina – koja nastavljaše da bruji jednim
beskrajnim podsticajem: – ona postade vrelo vihora, mesto gde
žive senke/negativi u-budućnost-projektovanih (blaženih) duhova: – oni
koji su (– kao “nadzemni”) bili osuđeni da u svom oskudnom (“podzemnom”)
vremenu budu “kidnaperi zaslužnih smrtnika”**. Tako njih dvoje kao
inicijelno-sunčani (Praiskonski Blizanci) postadoše (– u kuli svitanja
crnozelenog sunca, što žrtveno visi nad iz-sebe-prosutim predelima –) snaga
podzemnog preobražaja sveta. Poput sezonske vegetacije koja ciklično
iskrsava na raznim “razbacanim” područjima (– spajajući pri tom, u neiskazivom
Nigde, sasvim nespojive duhove mesta), i ova kula pronošenja svetlosti Njihovog
ujedinjeno-orlovskog pogleda, tu
neopažljivo klizi, izvire te previre kroz različite predele i njihova sasvim
suprotna, čak neuporediva, kulturna zbivanja. I ona zaustavlja svoje kliženje
tek kada do te mere usukobi ove kulture među sobom, da one ne primete odbegnuće niti njihove nulte motivacije,
odnosno, njeno ubrzanje u mikroprostoru večite oscilacije: to je
podzemno-otvorna šupljina umrlih, ili otvor čekanja na muziku neispoljenog;
takođe: zov na povratak u vreme onog ostrva sveznanja koje opstojava još samo u
zastakljenoj jedinici praznine, mestu krajnje potvrde onog pojedinstva koje
beskonačno nastavlja da rezbari sebe te da “reciklira vlastitu konačnost”* (Delez):
– nulto-kontaktnu spojnicu disparatnog.
A
ta je spojnica Neptunov trozubac, zglob ogledanja onog pradavnog sećanja koje
se ne miri sa gubitkom simetrije – prastanja koje je “zatureno”. Jer, Neptun
(mračni aspekt Orfeja) jedini je koji može da zuri u noćni kladenac – u kome
umiru zvezde, te i da trozupcem
vetrokazja “diže noć na
beskrajnu bunu”* (Rilke).
On je jedini pravi vidilac međuvremena
(Euridikinog) smrt-uskrsnuća, te i
jedini potreban svedok (poput Harpokrata) mačjeg svod-zaštićenja
ozvezdanog beskraja (Nuitinog skoka).
Tako i Eros, koji isprva “naivno” misli da je sa Kipridom sam, Njoj nesvesno
donosi informaciju o okolnom mnoštvu (bezbrojnim svetovima) i tako prvi put
saznaje to mnoštvo, i to isključivo po odraznom efektu koje ono ostavlja na Nju.
Jer se aktualna beskonačnost (“izgubljeno vreme”) dogodila upravo posred njih
dvoje /koji su par inicijacije sveg postajanja/; i to u kosoj svetlosti njenog mačjeg
/prekognitivnog/ pogleda – koja je svetlost zaštite svakog aspekta što je
izlučen dotekao s mora palitelja. Tako ona mora sebe ugasiti – istrošiti svoj fitilj – da bi ta ista beskonačnost samu sebe, iz mraka potpune
izolacije, ponovila. I time se učinila još za stepen jasnijom – putem rasvete svoje opozicione strane, do koje nije dopro mačji
pogled te koja je ostala u senci. Tek kada se to desi tada se
obnavlja (utvrđuje) prostor mogućnosti (podstruktura) za delovanje Njene
ponovljene subjektivnosti – koja bi bila istovremeno večno-odstojna i u
vezi sa objektom viđenja (kao praizvor). Otud plima slučajnih/nepostojanih
palitelja Nju (kao pra-plam) najpre guši, da bi tek na kraju (upravo s
opozicione strane) obasjala Njen antiprostor. I tu se javlja prelomni
momenat beskrajno ukazanog poverenja – čin preuzimanja apsolutnog
rizika od strane Kipride (Velike Mačke). Jer Ananke/Nuit (Ptica-Mačka)
jedini je entitet koji je “već u sebi posredovan”*(Lus Irigaraj);
Ona je nadkrajnosni učinak vlastitog samoposredovanja (beskonačni efekat
jednom napuklog Zrcala). A to je pred-uvid u naspramnu joj stranu sebe-vidstva,
odnosno, metaprostorni preduslov Njenog trajno-svetlosnog sebe-imanja –
u jednom rastući-otvorenom kontekstu, koga je poverila Erosu. Tako od Erosa i
samo od Erosa zavisi produžetak (ponovljena kontekstualizacija) Njene pojave,
kao i obratno, Njen ne-produžetak: – Njena poslednja smrt u
tuđem/Erosovom zaboravu.
Međutim, Ona uvek već imaše anticipaciju stanja koje nastupa
nakon kristalizacije Haosa; i to onog koji raste i preko spoljašnje mu granice
– onde gde rast više nije moguć, te se stoga njegov zamah i preokreće ka
unutrašnjoj strani sopstvenog kristala; rast ka unutra; usitnjavanje. Zbog toga
je za Nju sve dovršeno, u stanju “pre” ponavljanja izvornog sveta, tj
“pre” njegovog pada u vreme. Ali, taj (pri)vid dovršenosti je tu ograničen Njenom
perspektivom – iz koje se “previše vidi”; tačnije, Ona je ograničena
sopstevnim sveznanjem, Njena distancija je samo zato apsolutna jer je
potpuno nesvesna, a sopstvo joj
je već u začetku smrvljeno težinom primalnog utiska. Zato joj je
bio neophodan simetrični drugi – suvidilac, koji bi /poput
krila budućnosti – stuba noćnog neba/ podržavao Njeno /nikud smestivo/
sopstvo. A On je onaj jedini koji vidi i prozire jednu veliko-namernu
nedovršenost na nivou Ideje, dakle, onu koja je izvorno podsticajna, te koja
budi prvobitnu sumnju ili pitanje o ceni dolaska do tačke ozbiljenja iste; – i
tek ta povratna informacije u Njoj stvara prvu distancu spram utiska, procenu “strašne cene” kao i užas zbog
toga. Jer, cena su upravo oni nepitani drugi kao bezbrojno-mnogi /sasvim joj
nepoznati/, a s kojima /kao neprisutnima/ Ona ni ne može stupiti u /za
njih upozoravajuću/ komunikaciju; odnosno, Ona to može, ali samo po cenu
sopstvene propasti. I usled te neizdržive pra-samoće /u činu svesagledavanja/, Ona
– iz stanja usporavajuće je žalosti – preskače u hitnost gesta samoodricanja. Ona
dopušta da joj dati utisak smrvi sopstvo, “zaledi srce”, jer drugačije ni ne
može da ga se oslobodi. A to ujedno znači i kočenje, ili trajnu obustavu
“pevanja” Njome bestežinski-ulančanih sfera.
Njemu, Erosu tad ostade na zadatak da iznova ukolažira rasute
parčiće Zrcala – te da raširi Njenu (vanuporedivu) žalost kroz čitavu
“palu” vasionu; tačnije, da ovu istu liši “težine” i pretvori je od intenziteta
(zatvoreno-kružnog talasa tuge, što preti zarazom – putem nataložene
superjačine vlastitog utiska) u ekstenzitet (mesto inicijacije putnika u zaobilaznu
metodu Njenog pred-sveuviđanja). Ko ili Šta će mu tu pomoći? Da li
pritisak jedne pobunjeničke volje-iz-dubine /ptica-devojka, kao duh
volje-za-preletom/, što prouzrokuje trajnu burnu promenu na površini
/imaginarnom ogledalu noći/ – a koja uvek usmrćuje samo jedan po jedan pod-ovoj
dubine, ispisujući ga na sopstveni odbegli fluid, ili fluks međuzone /napukle
površine/. Dakle, ona pamti tu smrt – samousmrćujući se (na virtuelnoj
ravni jednog palimpsesta). Jer, ona – kao prigušen entitet – vraća prapodsticaj u dubinu koja opet
stvara vlastiti pod-ovoj, i tako u beskonačnost.
Jer, žrtvuje se uvek nešto što više nije tu, nego “izmenjeno stoji u
sazvežđu svoje stalne opasnosti”* (Rilke).
* * *
Od
tuđim pogledom apstrahovane, fluidne suštine “fotografije”* /ejdetske, u eteru plutajuće sličice/ – ključne za ponovno pokretanje /u-njoj-sažetih/ sila haosa /tj. sila koje sve skupa ocrtavahu
figuru-u-pokretu, skačuću
mačku: obris jednog
lika, koji beše tek čekan da se javi od “s onu stranu” ličja “fotografije”/ nastade zlokobni simulakrum: odnosno: daljinom uramljen detalj Anankinog – odmaknuto budućeg – zavičaja, koji ostade zakočen u mogućnostima svog
daljeg razvoja. Ali, nenadanom preodlukom Anankinom – odnosno, njenom potvrđenom praodlukom za modus sopstvenog postojanja samo i isključivo u
formi odloženosti svoje manifestacije – sledi entropija tog simulakruma (tačnije: preuveličanog
detalja, isplovelog iz
dubine te “fotografije”) sve do poslednje dubine te njene, neistraženo razložne, protiv-sebe-odluke.
Dakle, umesto u Zrcalnu sliku svoje kružne
samofascinacije (– u kojoj bi, umesto putanje
bezgranično-svetlonosnog postajanja, našla jedino “lik prividne smrti”;* H. Broh –) Ananke –
Lomljenjem Zrcala – uranja u pukotinu otkrivanja svoje jedino-zbiljske smrti: –
u prostor smrti svog simulakruma, koji je, ujedno, prostor apsolutno
ispražnjenog joj Zrcala; i to onog Zrcala koje više ne odražava nju, nego jednu, za simulativnost njene osamostaljeno-slikovne površine upravo smrtonosnu, pozadinu. A to je u
ličje njenog odraza pred-utkano naličje, koje odražava-na-sebi jedan prostorno još nerazvijen prizor: spiralu
večnog dinamisa, ili lepezu noćnih duboreza nastalih od stalnog kruženja oko-svojih-osa nadaleko-odbeglih lanaca sfera – upravo onih koji tek
skupa rastavljahu njenu kompaktnu jednotu. A to je jedan
Anankom tek smišljen a još
na-sebi-neiskušan, u-sebe-zaključan svet (od “pre vremena”); – dakle, upravo
ono što bi bilo esencijalno zlo prvog vladara (Krona; Zlog Demijurga). Ali se
upravo na tom teskobnom mestu nečijeg vlastodržnog opstanka (– Prostoru
Anankine Dileme <3>) događa
“spaljivanje” mrežastih slojeva njene, strateški prividno upovršnjene, slike-u-zrcalu (“eonske daljine
pred-stvaranja”*/H. Broh), –
odakle tek sledi
neminovnost poremećaja
“saturnske ravnoteže”**,
kao sudbinska /Lahesom, kao Nadsudbinskom, bitno ne-izvršena/ predodbrojanost svih trenutaka do propasti tiranskog sveta. Tako je taj
iz-sebe-urušiv simulakrum –
efekat s
slike lišene supstrata – bio ne
drugo do neophodna strategija sfere
bezvremenog zbivanja pred silom ništenja; – odnosno, način (u biti estetične, odstojne)
pojmljivosti tog Ništa
za jedan ”strašljivo”
prevremeni podkontekst vaseljene (Zlatno Podzemlje). Ali taj simulakrum se ipak
stvorio po cenu zagušenja izvora jednog života /Lahesinog? – jer ona je ta koja, na korist
Gorgone, iščezava iz Delfa/: – dakle,
po cenu jedne ipak zbiljske, a ne imaginarne smrti, a koja beše sasvim
dobrovoljna, ničim iznuđena smrt: – nulti izraz volje za premašajem bitka! Otud
je Ananke potajno utkala u prasvetlosno tkivo svog simulakruma (proročki mahnit
pratekst) klicu njegovog alhemijskog
rastvaranja – upravo kao
klicu moći njenog sopstvenog preobražaja.
Utoliko tek zamkom jezičja beše izvedena na površinu stvari klica zla; – a to je nekim pritajenim entitetom, još u
pretpočetku zemaljske povesti, dobro-iskorišćena moć opscenosti davno
ipražnjene ljuske svetske lepote: dakle, to beše ona dobro iskorišćena moć
simulakruma, polupostalog od nepotpuno apstrahovanog lika u-vakuumu-jedinog i stoga jezovitog sveta, onog sveta
koji zapravo nikad nije ni iskoračio iz sopstvenog
sinopsisa!
A upravo je to omogućilo uvid u dotad nedokučiv smisao jedne, za svet
“pre vremena” prekidne
smrti /Lahesine?/: – to što je finalno, tj. iz dna zdenca samosagledavanja
skriveno-razložne protiv-sebe-odluke Anankine, oživljen i duh njene beskrajne savesti: – Eros, duh
uzburkavanja podzemnih vetrova, koji zanavek odzvanja kroz Eter; – sev njene
prelomljene svetlosti, svod sebe-održavajućeg plama fantazije, dakle, onaj koji je postao tek od pounutrenih
dometa zagrobne komunikacije! Jer Eros je – tek iz osnova zvučnog
preokreta-u-sebi njegove ejdetske slike (ujedno:
postživotne slike njega
samog, kakva se još i
od svoje prvobitne verzije otuđuje!) – postao jedan potajno-putokazni dah; –
varnica s zagubljene igle beskrajno maloverovatnog pronalaženja onog pravog (od
mnogo) otvora za nečiju (posmrtnu, konačnu) samospozanaju! Jer, u najmanju ruku
je dvojan izlaz iz lavirinta zagrobnih vremena. A stoga je i takva jedna
poslednja (umireno svetlosna) spoznaja izvodiva samo iz vizure jednog čekanjem ispunjenog, a
ne i sveznajućeg posmatrača; – dakle, tek
putem nekoga koji bi stajao još i
iza umrlog, kao samoposmatrača. Tako je svako planski secirano posmatranje nekog
stalnošću nam suprotstavljenog objekta (ujedno: – subjekta u neslućenom
širekontekstualnom postajanju) isto što i jedna nedovršiva fantazija*: “strahovito ogledalo – strahovit
eho uma koji se probija ka apsolutnome.”** (H. Broh).
Samo zato jer je bitak svakog
samosvojno-postajućeg bića u njegovoj otvorenosti – shodno vlastitoj mu
polimorfnosti – za horizont nadolaska osamostaljenog “daha” svog drugo-bića, blizanca, – to jedno biće je kao fenomen ipak predvidljivo.
Ali, pri tom, nije pred-očitljiv i njegov bitak (– njegova dugo-razvojna
protiv-slika, negativ
sačuvan u oku mačke), koji je vrelo želje za premašajem sveg
prvostvorenog unutar njega istog. A to je moguće tek putem preokrenute vizure
sagledavanja sebe, ili putem unošenja oblika “stare” samospoznaje u oko posmatrača (zenicu mačke). Samo je na taj način jedno bivstvujuće biće kao
fenomen – po svom tačnom vremenu i mestu pojave – predvidljivo, a da je ujedno
i bezgranično slobodno, apsolutno neuslovljeno u svojoj želji da postoji.
Ali, onaj koji bi video čak i poreklo te
volje (sliku vremena “pre stvaranja”) taj bi se morao povuči nazad, u
Neispoljeno, –
sve do trena upotpunjenja
slike svakog još-nepostalog entiteta u vasioni, – inače bi sloboda bivstvujućeg
bića bila dokinuta, a ideja o čudu ozakonjene beskrajnosti trajno odreknuta.
Jer, Ideja da se samoizranjajuća volja nekog Ja tek penje do tačke početka – koja je deo opšte konstelacije viđenog –
jeste ideja o nadaleko odloženom sebe-početku, odnosno, o procepnom vremenu
subjektovog usuđivanja na samo-ozbiljivanje posred žrtvenog mesta,
raskršća; to je pak mesto koje raspinje štastvo same odluke /drugo ime za mojre – faze svetlosti, što bi značilo da se prava odluka donosi u
polufazi/. Ali to je takođe i
ideja o pomaku, ili, plemenski fantazam o kružnom putovanju: pomak od konačnog/sebe-nestvorenog ka
beskonačnom/sebe-stvarajućem; – od u-sebe-sklopljene duše predmeta ka
iz-njega-isklopljenom duhu iznovnog stvaranja; – od ukočenog oblika jednog
primljenog znanja ka sopstveno-svetlosnom organu saznanja; od besvesne
hiperosvetljenosti sebe-ne/pokrenutog objekta, koji je kompaktna sfera na-sebi-ukočene
zloće svemogućnosti, ka senkovitoj svetlosti razgranavanja suzno-pahuljaste krošnje živosti: –
upravo one koja je fluidni organ (oko?) noćnog mikrorazlučivanja: “...oko zemaljske noći ... od
snoviđenja teško i od etarskih suza rašireno ... ”* (H. Broh).
Utoliko svo zlo sveta vodi poreklo od
zrcalom-progutane a zatim i u-njemu-samom zamenjene teze – po pitanju nulte
motivacije pra-stvoriteljskog bića za porađanje ideje nemogućeg početka (ideje
dalje-razvojne unutar krilate školjke). A to je ideja o krajnje zadobivajućem prostoru za sebe-stvaranje, s onu
stranu mogućeg, ili ideja o prostoru lepote kao “početka strašnog” (Rilke). Utoliko
svo prekasno prepoznato zlo unutar davnog /blaženo-prausnulog/ sveta, vodi
poreklo od preeksponiranosti /Uljezom otete/ slike Erosovog postajanja-sobom,
putem čega se to postajanje kobno prekinulo na polufazi... ; – dakle, od nekim
dobro-prikrivenim patvorcem (opsenarom plemenskih
zajednica –
Hermesom-Magusom) izvedene zamene prvo-izreknute teze – koja čini sam postav
ideje romantizma: da Ja komunicira sa svetom kao sa živim bićem, i da je
taj prvobitni vid komunikacije jedini instrument sebe-prevazilaženja sopstvene
konačnosti nekog Ja
– koje se u jednom trenutku
samoponištava i uskrslo-prisjedinjuje uz suzno oko sveta.
“Antiteza individualno – svečovečansko, kojom se
reprodukuje ovaj duh individualizma, raspet između konačnosti svoga Ja i
beskonačnosti svečovečanstva (u stvari između svoje protiv-duhovnosti kao
svoga, samim ovim individualizmom, datog netvoraštva koje teži ograđivanju,
sebevidstvu i sebeimanju, i samoga duha kao tvoraštva koje je poricanje
stvorenog i u sebe zatvorenog), ta antiteza javlja se samo u agoniji plemena
kao zori individualizma. Pojava duha ovde je jedino moguća; ”
“(...) Dar za smrt je dar za pojedinačno.” (R.
Konstantinović: Filozofija
palanke)
A ta praushitna komunikacija, na vrhu svog samoumirenja, zadobija oblik raspršeno-lepezastog
zraka snoviđenja, – s obzirom na to da mikročestice sebe-sagorelog
korporaliteta jednog smelog
vidioca, zanemelog svedoka svetske
duše, jesu one koje višestruko prelamaju zvuk prasvetlosnog
bića nigdine, iluminirajući sam njegov zrakovni koren; – te koje tako i
posreduju konačnom obliku njegove prazno-prostorne samosvesti; – te koje tako
ujedno i proširuju njegov beznadno samotni pra-zov na čitavo područje već ispoljene
a još nežive vasione. Tek time se svakom mogućem entitetu u vasioni pomaže da
uspostavi kontakt sa “nultom tačkom” sopstvene samoće – iz koje osvešćuje
vlastiti prapotencijal; odnosno: dvosložno-ogledalsku sliku negentropijskog
puta sebe-prevođenja /iz nežive u živu prirodu/.
A taj prvo-idejni postav o vremenima dugog procesualnog ozbiljivanja duha
romantizma neko je, već po isteku Zlatnog
Doba, potajno izvrnuo u suprotno:
Navodni početak je tu oskudno Ja vladara, lažnog sanjara, dakle, Ja koje sobom usisava i proždire čitavo (–
nedohvatno, jer u svetlo-zametak Noći uvijeno –) prostranstvo još ne-samosvesne duše prirode. Tako je i policentrični ples mikročestica
od-čežnje-za-prostranstvom umrlih subjekata, navodno, izraz pukog (istrošivog,
izgorivog) sladostrašća, odnosno, samo jedan nezadovoljavajući surogat
neostvarenom fantazmu sveopšteg spajanja. Dakle, ono ka čemu žudi i šta bi hteo
da uradi sam Zli Demijurg (– kao
polu-postao od, spram
izvesne konkretne individue, Hermesa-Magusa, nedosledno osamostaljenog duha raz-uma –) on podmeće upravo romantičarskom subjektu!
Jer, upravo on jeste odgovaran za svoju (bitno nedovršivu) antitezu: da je
svako samoniklo biće (navodno) tek samo emanacija, instrument razvoja “bića po
sebi” – koje, odsustvom jasne predstave o putu dorasta sopstvenog polu-bića do
punine (jer je preduslov te jasnoće ona njemu nedostajuća moć sebe-zadrške),
uopšte ne preuzima na sebe rizik dopuštanja osamostaljene stvarnosti svog
“instrumenta”, već se samo "kocka" sa sopstvenom sudbinom. Otud Zli
Demijurg, kao čisto povampirenje sebi-nedovoljne suštine pratehnicističkog
(“magičkog”), od-bića-osamostaljenog uma, jeste bitno mogao (ali nije
uspeo) da “postane sobom” – po cenu prethodnog usmrćenja one samodovoljne,
samo-aficirajuće, u biti bestrasne sile rasta koja počiva u
zvezdano-biljno-mineralnoj prirodi, – a koja čini ono (po-sebi-skriveno) načelo
ne-linearnog (skokovitog) rasta povesno-svetskog uma, što stoji vazda naspram i
nasuprot kob-slučajnosno sebe-upojedinačenog načela razuma.
To beše zlo-ideja kakva se prenosila od anti-oca (Zlog Demijurga) na anti-sina (opsenara-Hermesa), u-vreme-spuštenog falsifikatora, patvorca izvorne
ideje o lepoti /up. zvezdanoj hipersinhroniji/. Jer sebe-žrtvena
lepota sveopšte duše bitno ne beše ta koja je kriva za zlo javljeno unutar
drevne vasione.
Stoga bi se samo jedan vrhunski stepen
obuzdavanja razumskog dela ljudskog bića mogao nazvati oblikom čiste (vakuumske,
jer svetlo-sabite) svesti. Jer je ona dugo-razvojna samosvest božanskog subjekta, kao (svemu
prethodno) zasnovana na podnevnom
satu ili
ponoćnom uporedniku /up. duhu samoizmenjivih vesti, ili, kružno-vraćenoj mu sa-vesti: – ehu
jedne neporecive stvarnosti; – jeci nastaloj od preloma
one prepreke koja stešnjava zamah primalnog snoviđenja, tj. silu njegove mahnitosti; – figuri
skoka što je
fiksirana na
sutonjem obzorju/,
zapravo, ideja o otpočinjanju-od-nemogućeg
(kao dara/* Derida). Stoga je
i ta nadaleko
protegnuta
(jer u začetku prigušena) sa-vest –
pra-ni-jedinog – beskonačno pravdonosnog subjekta, ne drugo do krivudava linija nepredstavljivog shvatanja, odnosno, nadljudski
napornog podnošenja jednog (za Zlatni Vek) potresnog
događaja: – to je iznenadni nestanak (– u
morskom neizmerju –)
zlatno-presečnog mesta (nebeskim
šestarom utvrđenog grad-točka); – izmeštenje jezgra prvostvorenog sveta, ili promenjena vizura bdenja nad istim.
Jer, Dete-Eros, kao uvrtloženo-svetlosni
dajmon (uzlebdelo
“ostrvo blaženih”), te kao
paradoksalni krug proizvodnje apsolutne budućnosti*, zvučnim u-sebi-sudarom
rastavlja sebe na dva nesvodiva pola svetlosti (“ponoć” i “podne”); – ona koja se iznova mogu sastaviti tek kroz
posredovanje beskonačnog mnoštva sitnih
čestica – postajuće
savesnih duhova (– za prasvet
prevratničkih pojedinstava). To je
Niotkuda – dahom Sferine napukline – obnovljen Polis-na-Zemlji, zidan ubrzano
prekodirajućim jezikom –
postraskolne – komunikacije.
Ali podsticaj širenju takvog tajno-jezičkog
veza, odnosno podizanju jedara svetskog centra (grada-kao-kruga) nastalog od (za omeđen prasvet prestupničke) komunikacije
između smrtnika i
besmrtnika – to jest, onog veza koji vrhuni u (razdeljujuće-kubičnoj, za-krug-prosecajućoj) ideji (predistorijske, zvezdano-animalne) demokratije – bio je, dakle, u tome što je Daleka (–
Khora: kćer
majke udaljeno-nebeskog
izvagavalja pre-kratkotrajnosti Zlatnog Veka na Zemlji <4>) svima u podjednakoj meri bila nedostupna.
* * *
Zahvaljujući tome što su ona polu-postala,
za uslov samonikle pojave beskrajno sebi-nedovoljna bića, bila (u drevno-samosvesnoj vasioni)
shvaćena kao ipak postojeća,
ili,
potencijalno samosvesna bića – upravo na način svoje predviđenosti od strane
jedne, spram njih celovitije, egzistencije koju oni sami (još) ne vide...; – te
s obzirom da istrgnut prostor Anankine dugo-razvojne samosvesti jeste upravo ta
skrivena perspektiva svevidljivosti...; - samo od nje zavisilo je to da li će ova polupostala bića – tačnije,
nebića kao potencijalni izvori zla u pravasioni – biti puštena u ispoljenje.
Samo od Ananke zavisili su ostanak ili pomeranje od jednom postignute ravnoteže
u kosmosu, odnosno, ispoljenje ili neispoljenje praklice njegovog urušavanja.
Jer, Ananke je onakav duh pra-haosa koji teži da istraje u međuprostoru
već-ispoljenog (kosmosa) i još-neispoljenog (haosmosa), dakle, u uskoj pruzi
jedne beskrajno malo-verovatne mogućnosti – da bi upravo time od-sebe-dajući
zakon pravednosti učinila “prirodno datim”, odnosno, sveprotežnim. Jer tek
beskonačno razsredištenje jednog zakona, odnosno, njegova ”prirodna” protežnost
kroz vasionu – na način jednom postignute dovoljne elastičnosti njegove granice
– jeste merilo njegove pravednosti, ili pak neutralnosti. Stoga je i u-vis-propeta figura
Anankina/Nuitina izraz
želje za rasvetom bezgraničnosti
noćnog vrela, – tj.
za ozakonjenjem onog prostora
bezgranične tame s kojim
je poistovećen i prvo-bitni oblik nje same, kao odreklo-sveobuhvatnog “niko-subjekta”. Jer, to
je jedini prostor u kojem je postignuta jasnoća u sebe-zrenju, ili pak protiv-rasveta skamenjenih vrenja unutar nje
same, kao okeana beskrajne mogućnosti. Stoga je metafiktivna ličnost
Anankina upravo ta koja pada kao nezaobilazni zalog sinopse: jer je
ona sama izraz preko-mernog; i jer samo
ona drži (u potaji
dostignut) pred-uvid u formulu života-kao-prekomernog. I to sve u vidu
svetlosti onog saznanja što razrešava ljudsku delatnost od slučaja – već u njenom idejnom začetku; – tako je ona ujedno i
pogled snoviđenja, koji ne
teži da strategira od propasti ono što je svojom prvobitnošću već ispoljeno,
nego upravo ono što je kao fenomen tek moguće: – jer načelo pojave je u najmanju ruku dvojno, dok je načelo mogućnosti, ili onog što je tek u
jednom dugotrajnom procesu postajanja-sobom, (ni)-jedno, tačnije, stanje
latencije. Sve-jednota
postoji, dakle, samo na ravni neispoljenog – koje je Anankom napušten prostor nulto-izolacionog pojavljivanja same joj pomisli na bespokretnu apsolutnost vlastitog
samouskladištenja. A samo takav gest odricanja njenog pra-bića od mesta
apsolutne izvesnosti pruža
neophodan prazan
prostor, odnosno, daje čistinu za proširenje željenog joj zakona; – daje
“podzemni” trijumf onog
krhkog, kao brikolaža ozarujuće ornamentalnosti; – iznosi
plan “podzemnog” delovanja Ideje
dobra – koja je
platonovski shvaćena hiperzbilja, odnosno, svetlo-porođajni prostor samo-pomerene mogućnosti, i to na način njene kadrosti za zamisao nemogućeg! I to sve zarad dvostruko negativnog
posredovanja te njome prvo-stvorene Ideje o sopstevenom (neposrednom,
pre-vremenom) postojanju, u protiv-Ideju o (nečijem daleko-posredovanom,
sebe-uslovljavajućem) postajanju! A to je sveujedno i njena kadrost za zamisao temeljenja svekolike zgrade
postajanja na tiho-reaktivnoj snazi
jedne infinitezimalne,
“slabe”, a pri tom (u samoj sili svoje istrajnosti) potpuno nedokučive
subjektivnosti. I to je još-sebe-nezadobivena – jer niotkoga otključana – sila rastuće svesnosti u zvezdano-biljno-mineralnoj
prirodi, koja je zapravo sila
objedinjavanja-u-samom-sebi načela
beskrajne mogućnosti. I ona
je – zadrškom neposrednog ispoljenja siline Anankine prazno-svetlosne
beskrajnosti – samu
sebe isposredovala u
osnovno dvojstvo:
– potporu zgrade svekolikog postajanja; – načelo unutrašnjeg preispitivanja prostora još-ne-izabranih
mogućnosti; – načelo skladištenja majčinih
lebdećih slika, ili,
stvaranja pogona dovoljnog za oslobađanje njene tiho-reaktivne sile:
– sile ništenja sveg
fiksnog, nepreispitanog, prosto-faktičkog, dakle, onog što je u biti
neživo.
Stoga, njoj nikad ne beše cilj da održi svoje, jednom slučajno dosegnuto, pred-svesno stanje ravnoteže – lebdeću samosvest (od) na-sopstvenoj-polufazi
zastalog kosmosa; – nego upravo to da dođe do saznanja o načinu sazdavanja
ravnoteže kao takve; dakle – njoj
beše cilj da ponovi ravnotežu!*
A to sve skupa ukazuje na to da je uljez drevnog kosmosa (opsenar-Hermes), među svim ostalim bićima, bio
ono jedino ne-samoniklo (ne-samosvojno) biće – koje je videlo sopstvenu
viđenost pre nego što se i manifestovalo, – dakle, koje je videlo svetlost
sopstvene viđenosti već u utrobi Anankinog sna (iako u njoj, kao uljez, nije ni bio); i to upravo po skrivenom nalogu samog
pra-sna za svojim sopstvenim prekidom! Jer ta volja za buđenjem – unutar
školjke sna – jednog od-nje-vihorski osamostaljenog daha, odnosno, vida
k-sebi-ne/pribirajuće (tek na ravni sretanja svoje nepoznanice o-svedočujuće)
samosvesti, beše podstrukturalni višak Anankine svesti (Svetlosni Dajmon, Eros)
– u odnosu na ono što beše pod-legalo toj istoj svesti
(skamenjen polubog Kron, ili, njegov zlopokušaj zaokruženja Zlatnog Veka). A
ujedno je to ono što je moralo ostati skriveno, zarad opstanka niti lako
sebe-urušive ravnoteže, ili zarad konzervacije lika njenog svetlosno dosegnutog
sebe-zahvata. I upravo to beše demonski
premašaj bitka, prestupni
pogled na ono nemoguće; dok medijum tog pogleda beše ulomak jedne, kugli praneometenog bivstvovanja strane, materije; a taj ulomak beše pronađen pri “još sebe-ne-probodenom oku” –
svetlosnom mikročvorištu neopažljivo zračnog protkivanja makrokosmosa.
I kada je uljez drevnog kosmosa već jednom video svoju viđenost, i kada se time
samo-prizvao u sopstvenu manifestaciju...; te kada je otud izmamio želju za
neuslovljenim postajanjem i u svim ostalim bićima (– koja su, sva skupa, kao samo potencijalna, smrtna rana pomenutog “kanibalističkog” polu-bića) da takođe i
ona izrone na ravan fenomenalnog, i to kao sama dopuna
ovom uljezu kao ne-samo-postalome..., : Ananke je bitno mogla – iako nije – da spreči da svi
oni kao pretnja
urušenja njenog sveta sveobuhvatne ravnoteže /up. zbilje njenog snoviđenja/, već u ideji isplove na
prazno-ekransku površinu manifestujućeg; te da time donesu sve strahote
unutarvremenski iskusivog stradanja; te da time odaju “kanibalističku” suštinu
samog, u Kronu-vladaru otelotvorenog, nebića, – i to njega kao one nužno samoneozbiljive ideje o kompaktnosti
ovozemaljskog bivstvovanja, koja bi u suprotnom (– tj. dokle god je
nerasvetljen izvor toga nebića u jednom sasvim određenoj ideji, što prilazi
jednom sasvim određenom biću, uljezu
–) doživela svoju potpunu
kulminaciju. Jer uljezu
kosmosa je bio potajni
cilj da ih sve u svoj “podzemni” svet proguta i tu svetlo-sabito “uskladišti”; – te da se otud ovaploti kao ram ne-izvagane rezultante bezbrojnih
postajanja; – trokut svemirskih bura, ili onaj prelazni oblik koji se nikad ne izvodi iz
svoje ukočene ravnoteže; – te i da se otud ovaploti putem usisavanja svega
“nadzemnog” u crnu
kutiju
(mesto u biti simulirajuće
apsolutizacije estetičkog)
– dakle, upravo nerešenim paradoksom nje same!
Otud se svo javljeno zlo u svetu
savlađuje tako što se u
svojoj idejnoj praklici uvek
iznova pušta u omogućenje: – kao sudbinski naređen prestup, što uskrsava značenje jedne čiste
(tek s širekontekstualne platforme opažljive) nemogućnosti; – kao predzacrtan
put nečijeg beskrajnog zaobilaženja, ili “smrtnog postajanja”* (Delez).
A to je u ovom slučaju
nemogućnost daljeg Anankinog opstanka na simboličkoj ravni,
koja je zastali oblik (njenog)
samo-sebe-prevazilaženja, oblik samo jednom
zbilog ozbiljivanja-do-kraja zakona
(– svepotresne –) ravnoteže.
Jer, ta ravan je nevidljivo
(sećanjem nezabeleživo) opstojala nad nečim naspram sebe apsolutno a ne
relativno različitim – a što je (kao neopažljivo maleno) bilo u težište gibanja pravasione
utkano: a to je sve, u
jednom trenutku, moralo dovesti do poremećaja i rušenja te celokupne ravni.
Jer, upravo taj u-sve-utkan mikro-vid
sebe-posmatranja celine pravasione (jer: on je tanano-zračni vid Lahese,
Zlopogleđe; ujedno prvi aspekt trofazne ili Jake
Suđaje) jeste ono što
je proizvelo demonski
višak sa-vesti, u odnosu na ono već-ispoljeno;
– tj. ono što je proizvelo Zrcalni Prolom, kao preduslov subjektivacije vasione u /upravo
tro-ugaoni, mikroparcelisani/ oblik /Anankine?/ samosvesti. I to beše onaj
utihlo-nekadašnji, Zrcalom
preusmeren zrak/znak – što jedini probuđivaše dah beskrajno
sebe-sagledavajuće žalosti iz usnule
duše. Zapravo: to
beše Erosov zloduh prosudbe o štastvu odmaknuto-krajnje stvarnosti: – srp-mesečev zrak/znak
(ono treće unutar trozubca) – kao sredstvo probuđivanja rezonantno-svetlonosnog duha nigdine
iz njegovog beskrajno stešnjenog pra-bića: – iz davno zamrle duše
prirode. Tek bi to bio
vid prelomno-svetlosne utrotelovljenosti trofazne (jake) suđaje.
“...to saznanje nije bilo u njemu: ono je
iskristalisano dolazilo iz nevidljivog kristala sklopa – kristala sna. Saznaju
li tako geniji...”* (Herman Broh)
1)
Tronožac
kao ponoru-opkoračni stepenik: <5>
– minimalno a konstantno odstojanje proročkog subjekta spram htonske, u biti
nedohvatne oblasti njegovog tumačenja; to je zaključano-svestan prapredmet
koji, kada susretne svog davno izgnanog tvorca (koji više ne zna da to jeste),
iz sebe isklapa (belosvetlosnu) širinu svekolike budućnosti.
2)
Trofazna
potpora završno-odbeglom omotaču sfera jeste zaključna procesu unutrašnjih
preklapanja, a njen je krajnji produkt trenja samoupaljena prajedina zvezda.
Ali, otud, budući da se ona zbiva na jednom “gušećem” je raskršću, sledi
neminovnost njene zamene sa vlastitim, od sadržaja poslednje joj refleksije
ispražnjenim, kristalom: – dva simultana, suprotno orijentisana entiteta se
/poput onog što je predobuhvaćeno svemirskim ogledalom/ u-letu-sudaraju, i time
daju tačan vektor sile sopstvenih nevezanih paliteljstava: uvis putujući šiljak
vasione. Ali ona se tu oba zamenjuju vlastitim samoprojektovanim slikama – što
staju pod svod
zvezde. Jer ta zvezda
se, kao iz
daljine dozvana, uvećava
do tačke kolapsa /koji je odvodi u nutrinu njenog prizmatičnog vrška, trougla/.
A zatim konačno na scenu stupa obrnut trougao (kao iz neodređenog
“gornjeg” ponora ispovrnut, i to po osnovu iz-njega-izronele “štap-vertikale”,
osovine zrcalnog udvajanja-u-sebi onog prenapetog, najužeg prstena Sfere); –
dakle, pod-trougao koji ostaje da “visi” upisan unutar glavnog/uspravnog trougla,
i to kao vid razrešenja njegove ponorne dileme, koja mu stoji u
osnovici. A upravo je taj
samoneprozirni vid jedna, samoniklom duhu svetlosti preusmeravajuća, prvo-ispoljena senka, javljena u vidu neophodne energetske doze za zamah
njegovog poslednje-ovojitog štit-slepila – koji je izraz njene odbojnosti spram tuđinske joj preko-rasvete
vlastitog nemoguće zaboravljenog pra-pra-izvora; – tačnije, ona tu biva
javljena u vidu podslojevito joj izvaganog pogotka jedne ključne faze/ugla (od)
bezbroj puta prelomljenog zraka – što dolazi iz donjeg ponora; odnosno, od beskrajno neželjenog joj pogleda uljeza. To je, dakle, jedan hipersinhronijski sklop, kao kočnica energeje.
3)
Dijahronijski
sklop sfera i elemanata (“velika osmica”) – kao mesto sofisticiranja/lirizovanja energeje. Neutralno-vakuumska još-uvek-statička energeja
(budući da je u
senci svog prekomernog znanja o budućem joj putu, i to znanja koje joj “curi”
iz kutije sopstvenog svetlosnog skladištenja, te uvek iznova postaje-sobom tek
preko svog onostrano
ispovrnutog poverioca) jeste najpre
tamna komora izleta kričuće ptice (Feniksa), prvog zov-palitelja, a tek zatim i
kutak /dah-plamnog/ zbrajanja stečenih joj znanja o makroučinku svih
mikrotrenja; – gde taj krajnje-saznati zbroj zamenjuje prisutnost tog makro, to jest, nadoknađuje odsustvo dovoljnog prostora
za njega, kao inače već odmaknutog u senku. Sve je sažeto u tom daljinski
uramljenom raskršću – neutrali poslednje smrt-prosudbe /“otvoreno je ono
Nigde smeha gde zvezde plove na dnu voda,” (H. Broh)**/; Jer, Harmonija jeste preduspostavljeni poredak unutar čekaonice
pokojnika: – prostor
akumulacione napetosti svih grobnih senki/tmina, ili silazno-inverzne lestvice duša. Dakle, jedna neotkrivana
lepota kao apsolutni sudac – što samotno-budna stoji iza opčinjavajuće praslike koja je tek jedan instrument suđenja, ne i njegov
dugo-procesualni efekat, ne i demonski premašaj bitka! Sebe-dokidajući
simulakrum – dakle, neisto-ista pra-pra-unuka
starice, najistrajniji
svetlo-izdanak Lavirinta Sestara (Stola Majki), a ne
više Sijamska Sestra, nepravo osamostaljena senka prve samonikle svetlosti –
koja prepokriva, do stupnja njegovog neprepoznavanja, Idejin samobitan
]orsokak; – dakle, ne više samo prazan simbol jednog samožrtvenog
entiteta plus njegova tuga u doupisano-trougaonoj osnovi, nego takođe i njegova
lebdeći-gradivna preko-metafora: sila njegovog lučnog sebe-premašaja; – dakle, pred-uvid tog entiteta u poslednje-sumarni ishod sopstvene
akumulaciono “jezerske” sputanosti, kao strategija pred neminovnom zlokobi, tu
nastupajućom usled zarubljenosti piramidalne Ideje u Kocku. Konačno zadobiven fluks polja, kao obratnik
zova
prvobitne ptice sluteći udomiteljskom joj ehu; odnosno:
pred-odbegli jezičak srebro-zlateće kopče (od)
u-mestu-putujućih sfera – onaj koji proizvodi Vihor Elemenata, slutnju krajnje odredbe. Jer: “...kome je dato da se vrati domu svome taj se
vraća u stvoreni svet, gde iza nepostojanih granica početka i kraja naslućuje
krajnju odredbu;”*** (H. Broh). Jer, tim produženim
ehom konačno je razbijen krug (oslabljen grč) vremena – odakle tek sledi kosi (“mačji”) pogled,
strela sopstveno
dajućeg smisla za u-biti-pretvornu lepotu tragičkog. Ili, drugačije: – tek tim posuvraćenim
ehom probuđeno je oko motrenja svih predznaka za strašni svršetak sveta saturnske lepote, nedotaknuto počivajućeg unutar zatvorenog kruga (“petlje”) stare (zlatne jer “nadzemno” uticajne) elite. A za njim tek sledi ono dvosmerno-sudarno
vreme, kao sebe-izboravajući anti-prostor za novu (srebrnu jer “podzemnu”, duboko prestruktuiranu) elitu, odnosno – čistina za post-zrenje cele pra-eonske tragedije.
Ali, iz perspektive “palog”
sveta biva sve iznova, na sledeći način, sagledano:
1)
Pred-vremena
hijerarhija duša, što je učinak post-vremene Ideje, – zbiva se po merilu
zbrajanja nulto-idejnih
(u Zrcalo Stvaranja
sebe-odlivenih) kadrosti za napor jednog bezgraničnog postajanja, –
koje, budući već takvo, ne mogaše ostati zatvoreno u (platonsko) prvo-načelo
jednote, već prelaziše u (platonsko) drugo-načelo: – nedređenu dvojinu (između
malog, još ne-pridošlog u svoje o-stvarenje, i velikog, svemu preduslovnog jer samoaficirajućeg). I tek je
to drugo-načelo (up.
tajnovito lice gornje-odstojnog neba) ono koje podržava osovinu, konstantno
odstojanje, ili večno-trajnu silu napetosti – između vlastitom samodovoljnošću zaigranih ideja i za njih ne-slučajno prijemčive tvari. Međutim, cela ova hijerarhija pada u zaborav,
usled samozaraze –
preko ne-slučajnog ujeda vlastitog repa – svetlosne zmije njenog ispisivanja; upravo
one što oličava kolektivnu volju-za-izmakom ”krugu
vremena” (Idejinom
]orsokaku): – to je zaraza Sveobuhvatne Zmije (Zmaja) onim sopstvenim otrovom
(vlastitom jarkom svetlošću), koji parališe volju-za-odbegom (u noćnu dubinu) u
svakog nebeskog palitelja, – usled čega se kobno posuvraćuje, te i lomi njome jednom izborena smernica vremena! kolaps divovske zvezde (pronošen
kroz plavu maglinu – kao vid samoizdaha vatreno-jezičkog prekomerja)
u neutronsku, “ne-više-govornu” zvezdu, koja samu sebe dalje urušava do tačke
infinitezimalnosti.
2)
Prevremena,
izvrnuta-po-sebi hijerarhija, izborena po kriterijumu
čistote/samobitnosti bića, ili nezavedenosti onom slikom koja je dovela do pada
jedne zvezde – s neba bezvremenosti, u zemnu jarugu duhovnog kanibalizma. Dakle
mesto sažimanja (ili: u detalju slike obelodanjeno prostranstvo
naličja) – gde se prvi put pojavljuje obrnut smer vremena; odnosno, sledeći paradoks /što je
pred-upisan već u samoj Ideji-o-vremenu/: da se ono stameno-odstojno
pojavljuje, pri fiksnoj lestvici vrednosti, “kasnije” u odnosu na ono lakomo-podvodivo – čime se relativizuje smisao, ili pomera
predzacrtan pravac vremena, odnosno, zaustavlja pokret jednog munjevito-odmotavajućeg klupka /koje jedino sobom izborava poslednju pravdu/, i dobija se sinhrona slika: – ona što
odaje crne mrlje u vlastitoj brikolažnoj, višestruko-smernoj
procesualnosti, tj. pri svom dah-skokovitom izvagavanju jedne sveizlazne
pre/odluke-za-novo/početkom! A upravo se ta teško izborena odluka
(praslikovito) umiruje na sebi samoj, stoga da bi odmah bila i prinesena (muklo-besprostornom)
ništa ništi. Otud tek ona (– kroz znajuću topologiju crnih rupa, i to pri njoj samoj kao uskrslo-beloj –) biva preobražena u iznos polja jedne drugačije-elitne komunikacije; tačnije, prvi put postaje ona
traženo-dvo/izlazna nit vremena, ili pronađeno
(post)-vreme samo.
3)
Novi
kriterijum elitnosti koji se
ispoljava kao etika finalne ravnoteže, ili odloženo dopisan zahtev
Neumitne – za /s palo-zemaljske ravni postignutim/ vidstvom preudaljene naseobine otmenih: mesta “gde nema vremena”. Jer Zlatni vek –
budući da je dvaput na Zemlji moguć – beše u prastanju sebe-odreknut! Novo
herojstvo: – ne više samo kao nečija rana smrt, radi skamenjeno-daljinske
potvrde zemne lepote, nego kao preko-volje-pojedinca preodužen zemaljski život,
ali u umetničkom delu! Ali je ova novoobrazovana /“ptičje-snovidna”/
elita ciljno dokidajuća, jer
njome “podzemno” upravlja dobro-profiltriran pra-eon, svet odabrano-mrtvih, čiju strategiju isključivo oni sami, odabrano-živi, sprovode – kroz unošenje mreže
savremeno-kulturnih preloma (uporedo: topologije sunčevih mrlja) u vrelo ništenja. I to ne-sasvim-ništa – kao vodo-odrazni ekran preprozirja – jeste onaj teško sagledljiv/očitljiv prapredmet, jer na njemu se uvek nešto briše upravo
stoga da bi na istome mestu nešto drugo (– kao dugotrajnije)
uskrslo. Jer ova nova elita, putem donošenja obrasca estetike (formule
jednog širedimenzionalnog života, osvedočene svetom odabrano-mrtvih), biva
upravo onom manjinom koja treba da koriguje većinu. I upravo zarad toga bi ova
ista morala, na svom živom primeru, da prikaže sledeće: – kako se tek u razređenom
vazduhu posmrtnog odbega-od-masa, prvi put sastaju Eros/Vihor i
Kiprida/Utočište (– čak i drevna zemlja beše preuska za njih! –) te kako srebrnom trakom vlastitih preleta izgrađuju strehu međuzone (–
prostor bezgranične igre – s materjalom jednog ipak savladanog slučaja,
gde konačno procvetava za-zemlju-uznosni kristal
tišine –), odnosno, onaj jedan jedini prekrhki svet, koji samo usled
svoje kratkotrajno sevnute samosvesti prestaje
da strepi od mogućih najezda. I to je ona apsolutno nova, ili
krajnje-prevagnuta vizura: nov način čitanja istorije.
Postoji, međutim, kao uglavljena u tro-fazu /Anankinu/, jedna rana u srcu pre-odluke /Mojrine/, kojoj
je bit da ne zaraste: – ona, naprotiv, raste neprestanim urušavanjima nadzemnih
joj slojeva u nju samu. Jer, ona je oblik neminovne zbrke koja vlada u kolažnom procesu izlučivanja nadaleke smernice
vremena – oblik njegove poslednje stranputice. Jer, ona je vid poslednjeg
izvitoperenja slagalice onih znakova koji upućuju na redosled
vlastito-zaceljujućeg samosklapanja, a što sve dovodi do napukline u biću
tragaoca (onog koji traga za njenom nekadašnjom celinom) te do u izvesnom
smislu za njega prekasnog rasvetljenja. A rasvetljen tu biva tek samo put
otplovelosti u eterski zaborav prve (samožrtvene) zvezde: – put koji se zbio
tek radi toga da bi auru slobodne samosmišljenosti ova ista preduklopila u
/pra-ničiji/ plan svetova, od kojih se samo jedan uistinu tiče nje same
/i to kao podsticaj za promisao
nesvodive razlike/; – to je
onaj koji joj je dovoljan za izgradnju rama zaključne opreke, jedino-srazmerne sili njenog snoviđenja, ili pak
za “podizanje vlastite suprotnosti u visinu”* (R.
Muzil). Ta rana je, dakle, mesto prinude
na jedan odista uski izbor. Jer smrtno tu strada svaki onaj koji – budući ređi – krene za njenim tragom, a ostaje napuklo-živ svaki onaj koji – iako
brojniji – to ne učini. Šuplje-odzvanjajuće su stoga njene hladnim vrenjem
mineralizovane vratnice, nalik na čeljusti zmaja – umirućeg usled viška ščepane
raskoši. Međutim, ta raskoš se usled svoje neprobranosti osipa. I tu isključivo
Dajmon Anankine Zamke, posmrtno nadkriljujući Eros, što zbraja u
jedinstveno akcentnu nisku (“strujnu osmicu”) likove i trenutke svih raznih (od
strane Lahese “promerenih”) smrti, dovodi do poslednje sedimentacije “lebdeću”
(zemno-nebesku) tvorevinu; dovodi do razavijanja pokretnog stepeništa
(onog čiji iznenada odvaljen vrh – rogom izliveno srebrno ostrvce
– odaje amblem Titana, večno usavršavajući ljudski lik). I
tek tu on stvara posmrtnu čistinu, zasvođenu koronom ove žrtvene zvezde, tek
sada uzdignute u najviši princip:
– u onaj zakon po kome je
sve dozvoljeno tek ukoliko samobitno, odnosno, smelo-usamljenički postaje.
* * *
Uvek-već-demonska (preko-vrednosna) Ideja
dobra, beše krajnje-izlučen zrak
iz srca primalnog sve-usukobljenja: – zrak koji je tek tim
prelomom zastao-na-sebi, i to u vidu trougla što izvrnućem odgovara Anankinom liku-u-zrcalu: – duhu
još neispoljene /nesusretljivo paralelne/ vaseljene. Pošto je jednom opazila
jedinost /vanuporedivost/ svoje nestvorene, ali pri tom i u-sebi-beskrajne
mogućnosti (koja imaše pomenutu strašnu cenu samoaktualizacije), Ananke više
nije mogla da ostane u stanju svoje latencije, vanuporedivosti, estetičnosti.
Jer, zbilja same
sinopse je na-sebi-zastala s-vest o (još-ne)-mogućnosti za njeno, dovoljnom
joj širinom situirano,
postojanje; – a čiji se sam pra-zakon (imperativ estetičnosti) ni ne beše
odnosio na ovostrani, usnulo-predmetni pra-svet, već na jednu tek nadolazeću
oblast, zahvaćenu pogledom iz prestupne perspektive jednog (– za sve ono još
neuslikovljeno upravo ubistvenog
–) panoptikuma. Jer ta je
zbilja “jedinstvo
nepamćenog sećanja na jedno zastajanje gde se dovršava ono što se ne može
dovršiti, spojeno u stvaralačku čežnju krajnje pra-usamljenosti...”* (H. Broh).
Otud Ananke zaista i ne beše mogla da se
odluči na to da zauvek ostane u okivajućoj je simetriji sa svojim
sebi-prauslovnim protiv-hicem – za koga se pokazalo da joj nije jednako
srazmeran. Ali, isto tako nije mogla da se odluči ni za to da odmah objavi sopstveno merilo sebe-razlikovanja od pukog
nebića, te da time – po cenu u-sebe-progutane mogućnosti za svo još neospoljeno
zlo unutar drevne vasione, odnosno, putem “gutanja” puta jednog nadnemogućeg
ostvarenja tog zla – tu ipak doraste do prostora svoje (još-ne-samosvesne)
mogućnosti. Jer takva bi prerano saznata mogućnost – usled hipergeneralizacije
značenja “prirodnog sveteženja” ka Ideji
dobra /koja onda
prelazi u nametnuto nužnu svrhu svih bića/ – prešla u apsolutno, sebe-ostvareno
zlo: – večno-statični bol polubića – usled nemogućnosti njegovog povratka u
Ništa. Zato se Ananke odlučila za put “negativnog dobra”, put
napredovanja ka prostoru
njenog nepostojanja; a to je put duševno-alhemijskog rastvaranja sopstvenog subjekta izvorno-izrekle
“presude” od-sebe-otuđivanja – sve do u palu stvarnost eshatološki zloshvaćene Ideje dobra. To je, dakle, put njeno-ironijskog pri-vođenja te pra-zlo-ideje (– ideje o tiranski kompaktnoj, kvaziestetičkoj
jer lišenoj “gotičkih” detalja državi; takozvanom raju na zemlji) do krajnje
čistine njenog sebe-poništavanja; – to jest, do čistine dosegnute tek na
momentu stečenosti uvida, od strane drevno-prisutnog javnog mnenja, u korenitu nemogućnost vraćanja Anankine,
već jednom usložnjene
koncepcije života (tj. ideje o
onakvom vidu postojanja
koje, budući prazno/”čisto”, napušta sebe i prelazi u hipersinhronicitet postajanja), u Ništa – koje ju je tek vlastitom protiv-težom omogućilo u njenom
bitno nesputanom razvoju-do-sebe. Tako tu najzad biva otkrito oko zemaljske noći: – nemo-zračna čistina (od) na-sebi-umirene
svetlosti saznanja, kao takva dostignuta tek putem Anankom bačene rasvete: – na
nemogućnost povratka cilja prazrakovne refleksije u njen (pomeren) početak;
tačnije: – na nemogućnost zatvaranja kruga između ideje i zbilje, ponora želje
i njenog uzletnog efekta. A tako je i
ništeće ništa, kao filtrirajuće krilo noći, zapravo, ono traženo mesto rođenja Ideje o dobru – up.
onom samodovoljnom postojanju koje se vazda preliva preko sopstvene
granice! Jer samo ona ideja koja – kao krst nigdine – napreduje ka svom početku, jeste beskonačno pravdonosna ili sebe-ozbiljiva
ideja (o-postojanju).
Izvor zla, odnosno zlotumačenja Anankinog
gesta odricanja od prinesene joj mogućnosti samovlašća bio bi njen, na vrhuncu sopstvenog joj rasta kolapsiran, lik uvrtložene sa-vesti (odnosno, lik na sebi gibajuće ne-odlučenosti) – usled čije se loše beskonačnosti i njen
visoko-apstraktan, sred nigdine samo-promišljanja situiran subjekt,
izmestio u sopstveni antiprostor: – zrcalo; tj. onde gde se njegova
jednom pala svesnost
večno-trajnim modusom obnavlja: – kao postestetički izvagana odluka za-(još-ne)-biti, ili, kao ona preodluka koja ovo zrcalo nemoguće mu istosti-sa-sobom višestruko prolama. Ali to samo zato da bi se iznova /“nemo-moćnim
jedinstvom”;*Broh/ samoporekla; – obrušila se s svog (“munjevitog”) vrha u
sledeće/susedno mikrozrcalo, i time (“postolujno”) osvetlila vlastiti
put: – postupak dostignuća stanja samosvesno
umirenog postojanja. Jer,
ideja o na-sebi-kolapsirajućoj supersimetriji, od giganta svedenoj na stanje
latencije, stoga se (na makro-planu) maskira u asimetriju, radi slobodnog (od
primalne jeze već u startu razrešenog) doziva svoje onostrane drugosti –
iz sasvim neodređenih prostranstava.
Poreklo zla, otud, ne bi bilo u počinjenoj
grešci božanskog subjekta, nego u njegovoj
primalnoj nesvesnosti sebe
kao prevremenog,
dalekovidog subjekta, – gde
on to vlastito zlo/nedostatak prevazilazi tek kroz rastuću mu želju-za-potvrdom
nesvodive razlike, kakvu uočava između sebe samog (kao nigdinskog) i krajnjeg
(negde ipak lociranog) produkta sopstvenog snevanja. Otud bi poreklo zla bilo u
samoj njegovoj (pra-smrtonosnosnoj) identifikaciji sa vlastitom lebdeći
dugo-razvojnom Idejom – o organizmično-“dišućoj” celini sveta – kojoj umirući predaje duh večnog preispitivanja! A u tom
“novoprodisalom” duhu – koji je duh osamostaljenog bića tvorevine – konačno bi,
u sasvim drugom akcentu svetlosti, bio obnovljen i sam njegov tvorac – i stoga
povraćen u značenju uskrsnuća; ili, u uskrsnuću svoga, za prvo-bitni kontekst
svoje pojave, nemogućeg značenja.
APENDIKS:
<1>
Ananke/Dike kao vrhovni, ili ironijski sebe-promašujući označitelj (Nebeska
Pisaljka), željaše uistinu samo onakvog suigrača,
protiv-sebe-označitelja, kakav nikad ne bi bio zainteresovan za sam ishod
proliferalne igre/borbe među prisutnim označiteljima, već isključivo za proces
kristalizacije pravila sveg beskrajnog saoznačiteljstva. Zapravo: za mehanizam
uspostave ravnoteže koja je “sistem progresivnih kompenzacija” (Pijaže), na makro-planu; te ujedno, za zakonitost onog praneuslovljenog,
krajnje zasebnog, te nepredvidljivo varijabilnog iz-sebe-postajanja, na
mikro-planu, – koje vazda preti da podrije ravnotežu makro-ravni.
Jer, transubjektivni duh ovaplotnje krilatosti haosmosa /odnosno: mojra
kao duh mikrostabilisanog haosa u pukotinama kosmosa/ sastoji se od
“iluminativnog otpada”, tj. krhotina prisutnog kosmosa – koji ne ugrožava
ravnotežu makro-ravni, ali zato prodire /svojim
neizbrojnim zračnim prelomima/ u “molekulske kristale”; te koji,
proizvodeći u njima onu nemerljivo slabu silu negentropije, podstiče i
onaj u-biti-neopažljiv prelazak – od organskog ka živom. Jer tek i
isključivo na ovom “zvezdano-ćelijskom” otpadu gradi se poredba ogromnosti
iščezlom pra-kosmosu /estetičkoj zbilji pra-simbola/. Zapravo,
tek iz “tečne magline” obavijanja prostora njegovog iščeznuća probija se
subjektov pogled napredovanja ka percepciji sićušnog, odnosno, ka takvom mikroosvetljenju
stvari koje ih opet vraća u noć/dubinu njihovog postanka. To je pogled
osvetljenja “sna u snu” kao opet dela nekog još užeg “sna u snu”, itd. To je,
stoga, onaj odista brzi, ali ne i nepripremljen prodor virtualne
(“teleskopske”) u aktualnu (“mikroskopsku”) zbilju, dogodiv tek “unutar
svetlosnog zgloba” nečijeg /prekognitivnog/
pogleda. Dakle, Ananke kao prajedini duh usuđivanja na ideju /plodotvorne/
večnosti samog ponavljanja, odnosno, na novu – “zgromljujuću” – estetiku
perceptivne moći koja /skokovito/
raste u diferenciji detalja.
Taj proces diferencijacije, međutim, nikada ne ide u pravcu materjalne
beskonačnosti, jer /ritmovano/
zastaje na trenucima izračenja boje /iz najskrivenije nutrine/
nekog predmeta, i to na način jednog /za taj trenutak/
fiksiranog ugla što odgovara njegovom apstraktnom izrazu /““geometrijskom
mestu “vanestetičke” kulture””; Epštejn o Kabakovu*/
„Za
mene je predmet od sekundarnog značaja; ja želim da otkrijem šta leži između
mene i predmeta.”** (Klod Mone)
A
belina s Pisateljke neba noći – jeste ona koja unosi poluprovidni fluid u
jedinstveni bojevni sev predmeta, i čini ga “podvodno” konzervisanim – upravo
posred njegove najviše usplahirenosti! Ali i spremnim za obnovu unutrašnjeg
pokreta, čak i na najmanji spoljašnji dah (ili, na sipkost suza Neme
Posmatračice).
<2>
U Zamku-koji-se-okreće (“Ker Sidiju”* /Robert Grejvz/; Lađi-Olupini) zarobljen je Vetar Severa (duh Lutalice), i on umno-prašinastim dodirom svojih (izlomljenih) krila, preobražava
njegove duhove (one koji su takoće zarobljeni unutar Olupine, tj.
njenih “staklenih grobnica”, “prebivališta najboljih”**, ali koji se pri tom
redovno “provetravaju” izletom na, od strane
Kipride napušten, Kipar) u graditelje zdanja dodatog (– poput belo-noćne
kupole –) na najvišu (polarnu) visoravan. A
to je zdanje prirodnog
sebe-podizanja, iz dubine vraćajućeg vremena – zarad prvi put mimo-sna-mogućeg, svečanog kruženja povorke, sazdane
od životinjoliko
otmenih.
Tek je Eros-Vihor (Vetar Polarne Krune) taj koji vraća duhovnoj aristokratiji (rasemenjenom
jezgru pra-samonikle
svetlosti, rasutoj cvetnoj srži) njeno, vrhom-Majčinog-snoviđenja (odvaljenim pramcem Lađe Sredozemlja; uznetim
polarnim trouglom,
vrhom poslednje osame) zaplenjeno/spašeno, Vreme.
“Pošto je
stvarnost previše trnovita za moj snažni karakter – nađoh se ipak kod svoje
Gospođe, ja, velika sivoplava ptica što se zaleće na vence na tavanici i vuče
krila u večernjoj tmini.” (Rembo: “Bottom”)
&
Odvaljen pramac Lađe (kljun
Ptice) kopira u sebe njen
veliko-brodolomni usek (njenom putu pre-odlučujući
prevoj),
– upravo poput one uvis putujuće strele izdaha koja zna/sadrži tren svoga zastajanja, ili, ugao
praštajućeg naginjanja.
Jer, ova vlastitim slomom preobražena, u-nebo-uzneta Lađa-Olupina
jeste upravo ona “mašina koja pokreće goleme sile zahvaljujući malim,
ponovljenim podsticajima”***/Delez/. Ona je mašina razmenjivanja rukopisa celog sveta, dakle, jedna dubinski dekonstruisana mašina, koju pokreću periferni, “ohlađeni” podsticaji
(ejdetske sličice, kao
fluksevi njenog gašenja). Ali i ti podsticaji postaju sve jasniji – sve više
ističući na pokretnom ekranu njenog preseka – ocrtavajući, najzad, figuru skoka, i to, svakako, onog skoka koji je učinjen radi dohvata bačene kocke (povraćaja prvobitne
mogućnosti).
Jer, samo Ukleti Lađar (up. vrhovni
označitelj, izmešten identitet Kipridin) može da (– kao bezgranično sam –) prebrodi
usek koji je upisan u praobliku majčine samosvesti (– u slici
zalelujanog predela, kaleidoskopskoj knjizi života, monadi
kao-žigu-posvećenih). A svi
ostali (iz-njega-razvijeni) subjekti pisanja mogu (putem koncentracije na istu
sliku) tek da prate taj (pra-ničiji, ili razuđeno-svačiji) put, – put povratka
do doline njegove
smrti (uslova
rođenja njih samih). To je, dakle, upravo onaj usek u biću stvoriteljke koji razdvaja živu od nežive prirode, i omogućava
refleksiju prve putem druge.
Tek su u figuri skoka ujedinjeni apstraktni i povesni princip svetskog
duha.
<3>
Ananke je prizor (noćnog neba) koga treba (pre)urediti da bi se
poklopio sa Idejom, i time otrgnuo Hronosu – geometrizovao se, postao
Horom.
<4>
Anankom (strahotnom Dikom) beše unapred
određen tren kidanja svih prvouspostavljenih veza, unutar blaženog snevanja
prakosmosa, što je dovelo do “podzemnog” urušenja čitave “na vodi” postavljene
zgrade mnogovrtložnih ili zvezdano-maglenih postajanja. A tek zatim je ona napravila opit svog
udvostručenja u sopstvenu
kćer (ali, onu nepravonaslednu – Galateju), oblik otelotvorenja pale joj prve
hipoteze, dušu osuđenu da luta, – čega je cena potpuni zaborav tog prastanja, od
koga se sama (na ravni svoje prve hipoteze) nije razlikovala; čega je, takođe,
cena ugušenje kap-plamnog joj duha sopstvene, nadnaporno jednom zadobivene, samosvesti: – to jest, svesti o tačnoj
meri Njenog odstojanja naspram opštoj težnji povratka u NJu samu; – tj. o iz-sebe-ozbiljujućom zakonu skokovitog postajanja, koji jedini oslobađa beskrajno slabu silu
života iz stihije pretpočetka. (To beše doba zlatne vladavine istinski smenjujuće je, pravonasledne kćeri, Astreje, koja u nevezanom stanju kruži između neba
i zemlje, te koja je jedina primila na sebe višak Majčine, tek posmrtno
sebe-saznavajuće sile. Jer, Energeja Meduze jeste ne drugo do svest o jednoj
mnogo široj vizuri, ili ona dugo razvojna samosvest Boginje Majke – kao svest o
Njenom
izmeštenom,
pomereno-svetlosnom, prazno-prostornom postojanju). Jer, tek preko Galateje,
Astreja izvlači sopstvenu istinu od Hermesa – tj. ona u ime potrage
za istinom-o-imenima svoje majke podmeće (– za određen
rok –) Galateju
Hermesu (upor. Kiklopu,
takođe oslonjenom na treće
oko – oko podzemaljsko), koji tu
istinu taji i patvori: – upravo na taj način što prikazuje svemajku kao od-sveta-okrenutu, ali za
njega i njegovu “elitu mraka” korisnu; kao (navodno) ne-napetu i ne-uvis-propinjuću, nemoguće umirenu u izvesnosti vlastite
još-ne-samosvesne, ničim potresene unutrašnjosti; – upravo na taj način što (svojom omčom – petljom stešnjenja podzemnih izvora) zatvara odvod kapljanja Majčine hladno-svetlosne
Energeje, koja stremi da bude preneta kćeri, maloj drhtavoj
(na meteor sunčeve, planski skrite pobune svedenoj) zvezdi (kapi
Majčine individuacije, ili suzi koja stvara biljno-svetlosni mozaik, lavirint pokojnika). Ali
Hermes pri tom – da Majčin rezervoar Energeje ne bi pukao – otvara drugi
(sijamski) odvod – za napajanje one neprave
kćeri. A pri tom
jedino Sijamska Sestra (Metida) zna pravilno da raspoluti (sraslo) Stablo
Svetlosti (osnovu budućeg kalemljenja). Jer upravo to stablo jeste ono što
podržava ciljno-neiscrpnu dinamiku nesvesnog: – dakle, jedna
do-krajnosti-napeta sprega između dva
suprotna smera vremena: – raskršće između puta unazad, do u plemensku
zajednicu, i onog koje se penje do društva zasnovanog na slobodi individuacije;
– rampa kosmosa, na kojoj se čeka na iskorak iz jednog mučnog (u sopstvenoj razdirućoj protivrečnosti konačno
dokidajućeg) sna. A Hermes to čini stoga jer želi Astreju da zaustavi
u daljem njenom preko-sebe-stvaralaštvu, to jest, da je trajno veže za jedan
ograničen svet (Atlantidu/Tiranidu). Jer, jedini zapis o Pećinskoj Starici (–
Kipridi, Carici Zverinja) jeste to dugo-kalemljeno drvo
sapatništva – koje je
odvodi, bez mogućnosti povratka, iz školjke
blaženih (sa
Kipra/Krita/Tere). Tako se Majka i
po “treći put” rađa kao od-sebe-otuđen subjekt u svetu, i to u
svetu koji je inficiran idejom jedno-osnovne vlasti, sastojane od
bespreispitujuće hijerarhije nemoćno-moćnih, odnosno polu-zlih bogova. I upravo
u tom novom svetu staro-vlastodržni ključar, Tot-Hermes, nju samu zagovaraše da
se vrati nazad u svoju do-kraja-neosvešćenu i time krajnjim zaboravom
neprofiltriranu prošlost, kako bi time, navodno, sprečila svo potencijalno zlo
da se u nadolazećem vremenu ispolji. Ali, “stanje čistog zla” pri tome u ideji poticaše
upravo od “pale” prvo-mogućnosti Majčinog izabiranja ponuđenog joj samovlašća –
koju Ona, kao samo jednom joj ponuđenu od strane iskušavalačkog duha nigdine,
beše jednom zbiljski nepovratno odrekla. A tu je odbačenu prvomogućnost (povampirenje savršene simetrije –
pakla apsolutnog nedogađanja, koji je bio viđen pri jednom moreuzu) sam Hermes (usled kočenja-na-sebi Himerine,
do-kraja-neizgovorene Reči – u vidu zabrane
prvog pitanja) želeo zanavek
sa Majkom da podeli; te i da prisvoji njen Ureus (plameni jezičak), kao onaj stvaralački suvišak sile koji smenjuje (u
pravo vreme) ovozemaljskog vladara, a koji je sadržan u trenu proloma Njene odluke
(koja tad prelazi u preodluku), – odustajući sasvim od tražene drugo-mogućnosti
iskoraka na prag
obnove eona, radi moguće
sopstvene procene upravo onog rizika što je utkan u podsticaj svakom
stvaralaštvu – a čiji je čist potencijal, kao gigantski praoblik Njene
prazninom brujeće samosvesti, on
sam sažeo u
ne/zatvoriv krug simbola (pri sopstvenom predkolektivnom sećanju): to je
Hermesov pad iz nadsvesne /nadograđujući-prazne/ u podsvesnu
/urušavajuće-prepunu/
komoru –
odaju
prikrivanja-u-sebi
zmaja, gutača vremena.
<5>
Šiljak vasione (crveni krug u belom trouglu; istaknuta Jedinica) je postao od tronošca (belog kruga u crvenom trouglu; utaknute Nule); i to onog što je postavljen ponad bezdna,
tj. nad pukotinom izmeću gornje i donje hemisfere, zlatnog oblutka. Na
taj način je dati tronožac umetnut u kuglu sveobuhvatnog, radi
spajajućeg razdvajanja neba i zemlje, – uvis šiljeći je!
Jer, tek
Ideja o premašaju (prvo)-stvorene Celine uvodi u nju (kao piramidalnu) belinu
(hučnu šupljinu) – Nulu upisanu u sam tronožac; čistinu preuspostave božanskog
subjektiviteta, odnosno, putanje noćno-paliteljskog sveviđenja.
Volja za
ospoljenjem mitske šupljine jeste ta koja je indikovala unutarsvetsko zlo.
Kugla
sveobuhvatnog je – budući ispunjena pritiskom, ili, nedokučivom stranosti – već
sama po sebi demonski premašaj; san
o sebi samoj, s onu stranu vlastite prvostvorene granice;
polarno-svetlosna prikaza prve, same i samoizdvojene zvezde, što se kruni u drugu
beskrajnost... ; ona što jedina zrači “strašnim dostojanstvom
udaljeno-prvobitne nevinosti”.* (H. Broh).
Time što
je – skritošću kljuna – omogućila pojavu/vladavinu svog Odlivka/Senke, kugla je
zaprečena u mogućnostima daljeg tkalački prodisavajućeg širenja /susretanja
drugih kugli/. Ali se zato preokrenula u
unutrašnje prostranstvo, da bi –
akcentovanjem svoje unutrašnje-potporne razlike, prve polarizovane krajnosti –
učvrstila merilo/svetilo same ove sobom prvo-hitnute protivnosti – kao nadkrajnosne; dakle, projektovala
je svoju kresavu nesvodivo-unutrašnju razliku na spoljašnje joj crnilo, u kome
se jedan njen kraj utopio a drugi nije.
Ovaj drugi je postao polarna zvezda: ona što svetli onkraj ponora.
Tren
svetlo-prelomnog “ili-ili”: razrešenje Sopstva od Zlog Dvojnika, kroz dugo
odlagan susret sa njime.